Что характерно для примордиализма как теоретического подхода к описанию этноса

Примордиализм

В примордиализме существует большое количество не соприкасающихся между собой различных теорий и концепций изучения этносов и этничности. В отечественной науке большинство авторов разделяет примордиалистские теории на два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое [1].

Представители социобиологического направления примордиализма признают этничность как изначально данную, органичную, неизменную и свойственную для биологического вида homo sapiens характеристику человеческих сообществ. Осознание своей этнической принадлежности, по мнению многих авторов-представителей этого направления, изначально заложено в генетическом коде человека, с момента его рождения, соединяя людей в эти особые биологические (кровно-родственные) сообщества. И именно эта биологическая сторона человеческой природы и обуславливает многие связанные с ней явления общественной жизни.

В рамках этого подхода существует большое количество определений того, что представляет собой «этнос», и между авторами нет единого мнения по этому поводу. Среди зарубежных представителей этого направления можно выделить Р.Шоу, Ю. Вонга, П. ван дер Берга. Среди отечественных авторов к этому направлению причисляют Л.Н. Гумилёва и его последователей.

Представители эволюционно-исторического направления примордиализма рассматривают этносы и этничность, не как природные, а как социальные сообщества и категории, сложившиеся в результате общественно-исторического развития. Здесь осознание своей этнической принадлежности объясняется не социобиологическими факторами, а воздействием конкретных социально-исторических условий, позволяющих выделить содержание и существенные черты культуры этих сообществ и отдельных индивидов, приобретённые в результате процессов социализации и инкультурации.

Среди зарубежных представителей этого направления можно выделить К. Гирца, У. Коннора, Э. Смита, Дж. Армстронга. В отечественной науке, под влиянием марксистских воззрений это направление достаточно долгое время, было фактически преобладающим. К видным представителям этого направления относятся Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, К.И. Козлов и другие.

В постсоветский период развития российской науки, ряд авторов сформулировали свои классификации и подходы к типологии примордиалистских направлений. Например, С.А. Татунц говорит о существовании двух направлений в примордиализме: расо-биологическом и социо-историческом (социокультурном). К расо-биологическому направлению она относит те крайние примордиалистские концепции, которые «страдают допущением расизма и построены на основе биологической методологии и принципе иерархии. Используя ряд результатов исследований молекулярной биологии, генетики и психологии они отстаивают биологическую доминанту» [2]. К социо-историческому (социокультурному) направлению примордиализма на её взгляд относятся, несмотря на имеющиеся различия и несходства, все остальные концепции этничности (в том числе и марксистские), основанные на «признании всеобщности и телесности, этничности, этнизации всего социума» [3].

А.Г. Дугин, в рамках своей философско-исторической концепции, по схожим критериям, выделяет в примордиализме два направления: биосоциальный и культурный примордиализмы. Биосоциальный примордиализм, на его взгляд, основан на антропологической установке, воспринимающей этнос, как явление двойственное: сочетающее в себе «биологическую (животную) и рациональную компоненту», при которых «животное начало проявлено здесь в большей степени, чем в других формах общества». В рамках этого подхода, органично исходящего из европоцентристских воззрений и теории социального и материального прогресса, преобладают эволюционистские, расовые и расистские теории и концепции [4]. Например, Ж.А. де Гобино, Х.С. Чемберлена, Х.Ф. Гюнтера, А. Розенберга и других. Культурный примордиализм «не включает в понятие этноса биологического компонента», рассматривая этнос «как общество, как социальный и культурный феномен», объединяя в себе самые разнообразные теории и концепции этничности (например, В. Мюльмана, Р. Турнвальда, Н.Я. Данилевского, С.М. Широкогорова и многих других) [5].

Примордиалистский подход являлся господствующим в системе социально-гуманитарных наук до 60-70-х годов XX века, а в российской науке вообще не имел альтернатив до начала 90-х годов, после чего активно вступил в конкурентное противоборство с другим подходом – конструктивизмом.

Источник

Примордиализм и конструктивизм: как определяется этническая принадлежность

Мы живем в мире, в котором много говорят о народах и нациях. Кто мы, с кем и почему себя идентифицируем, на каких основах строим и развиваем свои государства — вот круг вопросов, остро стоящих в повестке дня на постсоветском пространстве. Это и стало темой очередной открытой лекции ВШЭ в Культурном центре ЗИЛ, прочитанной доцентом факультета философии Кириллом Мартыновым.

Кирилл Мартынов

Все серьезно, хотя лекцию свою молодой ученый прочел с присущим ему чувством юмора. Сам он назвал лекцию информационной, и это правда: информации было очень много. А выводы — какие уж тут выводы, когда сотни, если не тысячи философов, антропологов, этнологов, историков и политиков спорят и не могут разобраться сотни лет? Рождаются идеологии и мифы, происходят войны и падения империй, строятся и разрушаются государства, а мы все спорим о том, кто такие русские, немцы, китайцы… И почему они такие.

Итак, если коротко, то существует две соревнующиеся друг с другом теории: примордиализм и конструктивизм. Первый уже долгие годы является фундаментальным, самым распространенным, научно обоснованным подходом. Он рассматривает этнос как первозданную общность людей по крови, заявляющую о себе в истории и реальной жизни в неповторимых конкретно-исторических формах.

Некоторые примордиалисты утверждают, что каждая из этих форм имеет свои особые, неповторимые признаки и позволяет определить принадлежность человека к тому или иному этносу, отличить один этнос от другого. То есть признают этничность как изначально данную, органичную и неизменную. И будто бы даже осознание собственной этнической принадлежности заложено в генетическом коде человека с момента его рождения и соединяет людей в особые биологические сообщества — народы, нации, которые и строят свои национальные государства.

Другие примордиалисты, которые представляют эволюционно-историческое направление, рассматривают этносы и этничность уже не как природные, а как социальные сообщества. Они объясняют этническую принадлежность не биологическими факторами, а воздействием конкретных социально-исторических условий. Исторически, так сказать. Но историю всегда пишут победители: государство, власть. И надо создавать теории, все это объясняющие, создавать идеологии. Хороший пример привел лектор — Франция, первое национальное государство, сложившееся после Великой французской революции: общий язык, территория, религия.

Однако примордиалистическим представлениям противостоит конструктивизм — вполне современное направление, отрицающее изначальность этнических свойств. Конструктивисты предлагают всю историю считать романом — историческим романом или сборником мифов. А нации, утверждают они, просто конструируются, и в этом нет ничего дурного.

И тоже приводят в пример Францию, где в начале XIX века была создана уникальная единая система образования, написан единый учебник истории, в результате чего жители колоний, например, Сенегала, искренне считали себя настоящими природными французами, чем впоследствии глубоко удивляли своих европейских сограждан.

Ольга Колесникова, специально для новостной службы портала ВШЭ

Источник

Примордиализм

Теории примордиалистского (объективистского) подхода предпо­лагают, что этническая идентичность основывается на естественной связи человека с группой или соответствующей культурой. Сторон­ники примордиализма считают этнос и этничность реально суще­ствующими феноменами, имеющими объективную основу в приро­де либо в обществе. Исходя из этих двух объективных оснований существования этноса все теории примордиалистского подхода мож­но подразделить на два направления: природное и эволюционно-историческое.

Природное направление. Здесь этнос считается примордиальным (первозданным, исконным) образованием, основанным на об­щих предках, принадлежности к одной расе, функционировании определенных биологических механизмов. Сторонники этого на­правления объясняют этничность с помощью эволюционных идей, т.е. как явление, детерминированное генетическими и географи­ческими факторами, интерпретируя этничность как «расширенную родственную группу» или как «расширенную форму родственного отбора и связи».

Американский биохимик и генетик Пьер Ван ден Берг предложил понимать этничность как следствие генетической предрасположен­ности человека к родственному отбору, предпочтению родства ин­дивидуализму, называемому в социобиологии «непотизм». Суть его заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на пере­дачу своих генов следующему поколению, но в то же время увели­чивает возможность передачи его генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Чтобы пояснить это положение, рас­смотрим в качестве примера поведение пчелиной семьи. Жало ра­бочих пчел — их защитный механизм. Но использование жала ведет к гибели пчелы. Это цена, которую платит пчелиная семья за свою безопасность. Такое альтруистическое поведение отдельной пчелы несет гибель ей, но спасение всей семье. Примеры подобного по­ведения можно увидеть и у высших животных.

Таким образом, непотизм является следствием альтруистическо­го поведения, которое в отношениях полов уменьшает индивиду­альный генетический вклад отдельного индивида в генотип следу­ющего поколения, но одновременно увеличивает вероятность пере­дачи его генов непрямым путем: помогая родственникам выжить и передать свои гены следующему поколению, индивид тем самым спо­собствует воспроизводству собственного генофонда. Поскольку такой тип поведения делает группу эволюционно более устойчивой, чем аналогичные другие группы, в которых альтруистическое пове­дение отсутствует, то «гены альтруизма» поддерживаются естествен­ным отбором. Из этого следует, что непотизм предоставляет груп­пам эволюционные преимущества и закрепляется на генетическом уровне. «Родственный отбор», по мнению ван ден Берга, сыграл ре­шающую роль в формировании этнических групп и самого феномена этничности.

Другим важным понятием в социобиологическом направлении исследований этничности является реципрокность (взаимность, вза­имодействие) — взаимоотношение и сотрудничество между отдален­ными родственниками и индивидами, не связанными отношениями родства. Иными словами, в тех социальных условиях, в которых непотистское (родственное) поведение оказывается по каким-либо причинам невозможным либо опасным, индивид может договорить­ся с другими о скоординированном поведении, что также позволяет увеличить его возможности передачи своих генов.

Применительно к людям это означает следующее. Когда люди объединились в довольно многочисленные группы, в которых были не только кровные родственники, им проще стало договариваться о поддержке и защите друг друга перед лицом всех возможных опас­ностей, в том числе и от других подобных групп людей. Соседи вос­принимались как «свои», близкие люди в противовес «чужим», при­шедшим издалека.

Исходя из сказанного выше, этничность в социобиологии пони­мается как всеохватывающая форма естественного отбора и родст­венных связей, которые сохраняют свое значение и вразвитых об­ществах. В этом контексте некоторые ученые высказывают мнение, согласно которому осознание индивидом себя частью группы генетически закодировано, является продуктом ранней человеческой эволюции. Суммируя идеи социобиологических концеп­ций в понимании этничности, Ван ден Берг писал, что люди, как и другие социальные животные, запрограммированы биологическим образом на непотистское поведение, поскольку, предпочитая род­ственников, они максимизируют собственную итоговую приспособ­ленность. Вплоть до последних тысяч лет гоминиды жили относи­тельно небольшими группами — от нескольких десятков до пары сотен индивидов, причем преобладала тенденция к заключению внутригрупповых браков, следовательно, сами группы характеризо­вались высокой степенью родства и состояли из близких и отдален­ных родственников. Эти солидарные группы являлись по существу примордиальными этниэ (этносами). Таково эволюционное проис­хождение этничности — расширенная родственная группа. И хотя затем родственные связи размывались, потребность в коллективной поддержке, более широкой, чем круг непосредственных родствен­ников, осталась и сегодня даже в современных индустриальных об­ществах.

В российской этнологии вариантом этой группы примордиалистских концепций, ищущих объективную основу существования этноса в природных феноменах, является концепция Л.Н. Гумилева. Он рассматривал этнос как биофизическую реальность, всегда об­лаченную в ту или иную социальную оболочку. Для Гумилева этнос — не социальная группа, поскольку он не связан напрямую с произво­дительными силами. Этнос — не раса, так как раса — не форма об­щежития, а биологическая характеристика. Этнос — не популяция (сумма особей, живущих в одном ареале и беспорядочно между собой скрещивающихся). Этнос — явление географическое, связанное с кормящим и вмещающим ландшафтом. Другой сущностной харак­теристикой этноса является его тесная связь с понятием «энергия». Существенно важным для определения этноса Гумилев считал ис­пользование системного подхода. Рассматривая различные типы систем: открытые (постоянно обменивающиеся энергией с окру­жающей средой) и замкнутые (однократно получающие заряд энер­гии и растрачивающие его), жесткие (работают, когда все элементы системы на месте, изъятие даже одного из них прекращает работу системы) и дискретные (нет столь жесткой связи элементов), Гуми­лев пришел к выводу, что этнос — замкнутая система дискретного типа. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоя­нию со средой, либо распадается на части. Именно так существуют в биосфере природные коллективы людей с общим стереотипом поведения (этот признак, по Гумилеву, самый главный для этноса), своеобразной внутренней структурой, противопоставляющей себя всем другим подобным коллективам. Чувство взаимной симпатии — комплиментарности, которое объединяет людей, также обусловлено процессом энергетического обмена. Характер этой энергии Гумилев определил как биогеохимическую энергию живого вещества биосфе­ры, открытую еще в начале XX в. В.И. Вернадским. Таким образом, этнос становится системой колебаний определенного поля, созда­ваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы разнятся между собой частотой колебаний этого поля, т.е. особым ритмом разных этнических групп. Это является объектив­ной основой чувства комплиментарности — деления на «своих — чужих».

Эволюционно-историческое направление. Примордиализм не обязательно тяготеет к эволюционно биологическим трактовкам эт­нических феноменов. Теоретические подходы к изучению этничес­кой реальности, использовавшиеся в ряде стран советского блока, а также в ФРГ и Финляндии, могут рассматриваться как отдельный тип примордиалистских концепций, в которых место эволюционно-биологических занимают эволюционно-исторические трактовки. Эта тенденция восходит еще к И.Г. Гердеру с его неоромантической трактовкой народа, понимаемого как общность, возникающая на ос­нове единства «крови и почвы». Согласно известному определению русского этнографа СМ. Широкогорова, данному еще в 1923 г., этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, ук­ладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других.

Этот подход позднее был развит в работах академика Ю. В. Бромлея, который предложил во многом сходное определение этноса как исторически сложившейся на определенной территории совокуп­ности людей, обладающих общими, относительно стабильными осо­бенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), что фиксируется в самоназвании (этнониме), т.е. этнос — исторически сложившаяся социальная группа людей, свя­занная общностью территории своего формирования, языка и куль­туры. При этом ни один из признаков не является этнодифференцирующим, лишь их совокупность позволяет определить этнос. Таким образом, этносы, оставаясь примордиальными группами, Носят характер социальных, а не биологических сообществ, посколь­ку этнические связи рассматриваются как сущностно зависимые от исторических изменений

Этнос в примордиализме — это общее понятие, научный термин, который призван характеризовать общности людей, выступающие в истории и реальной жизни в своих конкретно-исторических фор­мах. Формирование этносов представляет собой длительный исто­рический процесс, определяющую роль в котором играет целая груп­па факторов. Среди них наиболее важными естественными предпо­сылками формирования этноса являются общность языка и об­щность территории.

Общность территории создает условия для сосуществования людей и содействует самовоспроизводству этноса, обеспечивая раз­личные взаимосвязи между его частями. Кроме того, природные ус­ловия общей территории определяют жизнь людей, выражаясь в общих особенностях их хозяйственной деятельности, культуры, быта и нормативных систем. Этническая территория является не просто необходимым условием в формировании этноса, но со вре­менем она становится основой формирования этнического самосо­знания, идентичности. Однако истории известно много примеров, когда территориально разобщенные группы этноса длительное время сохраняют свои специфические черты в области культуры и собственный этноним.

Весьма важна роль языка, который выступает не только условием формирования этноса, но и итогом этногенеза. Последнее особенно очевидно, когда формирование этноса происходит путем интегра­ции отдельных этнических групп. В данном случае язык обычно вы­ступает как одно из важнейших объективных свойств этноса, а также как символ этнической принадлежности.

В процессе формирования любого этноса большое значение имеют специфические компоненты его материальной и духовной культуры. Это прежде всего такие явления культуры, для которых характерны традиционность и устойчивость: обычаи, обряды, нор­мы поведения (религия и т.п.).

Культурное единство этнических общностей в свою очередь всег­да дополняется особенностями их психики, проявляющихся, в част­ности, в оттенках характеров людей, специфике ценностных ори­ентации, вкусов, предпочтений и т.п.

В конечном счете этносом становится только та группа людей, которая осознает себя особым объединением людей, отличая себя от других аналогичных общностей. Это осознание своего группо­вого единства принято называть этническим самосознанием, внеш­ним выражением которого является самоназвание (этноним). Этни­ческое самосознание — интегративный показатель этноса, основы­вающийся на представлениях людей об общности территории, об общности происхождения и исторических судьбах составляющих его людей

Сформировавшись в ходе этногенеза, этническое самосознание выступает затем не только важнейшим показателем этнической при­надлежности, но и как сила, объединяющая членов этноса и проти­вопоставляющая их другим этносам. Таким образом, понятие «этнос» относится к группам людей, обладающих едиными иденти­фикационными признаками, традиционно передаваемыми из поко­ления в поколение. В современном русском языке такому понима­нию термина «этнос» в известной мере соответствуют понятие «народ».

Эти моменты отражены в предложенном Ю. В. Бромлеем опре­делении этноса как исторически сложившейся на определенной тер­ритории устойчивой совокупности людей, обладающих общим язы­ком и культурой, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), зафиксированным в самоназвании (этнониме).

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что все примордиалистские концепции трактуют этнические группы как реально су­ществующие группы людей, которые характеризуются биологичес­ким воспроизводством; разделяют базовые культурные ценности, выражающиеся во внешнем единстве культурных форм; образуют единые поля коммуникаций и взаимодействий; обеспечивают иден­тификацию для членов своей группы и признание их другими груп­пами, отличаясь от других категорий того же порядка. В соответст­вии с этим подходом существование этнической группы может быть определено объективно; этнические группы тоже объективно могут быть отличены от других социальных и биологических сообществ типа классов, сословий, конфессиональных групп, рас, каст и т.д. Этнические группы рассматриваются как базирующиеся на культур­ном единстве и, следовательно, онтологически реальные.

Такое понимание этничности было распространено на Западе в 60-х гг. XX в. в контексте теории модернизации. Но 70-е гг. вы­явили непригодность этих концепций. Они рухнули после того, как массовые этнические движения в США 70-х гг. показали несосто­ятельность теории «плавильного котла», развившуюся на базе примордиальной трактовки этничности и утверждавшую, что этнич­ность будет преодолена в процессе создания национального госу­дарства

3. Инструментализм

В середине 70-х гг. XX в. в западной этнологии широкое распростра­нение получила другая трактовка этничности, в соответствии с ко­торой она рассматривалась как инструмент, используемый полити­ческими лидерами для достижения своих интересов. Подобное по­нимание этничности, типичное для политологических исследова­ний межэтнических отношений, сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии. В этом значении этничность понимается как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.

Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, опре­деляющей в свою очередь характер межгрупповых отношений и мо­билизующей этнические группы на целенаправленную политичес­кую деятельность. Поэтому инструменталистские концепции зачас­тую опираются на социально-психологические теории, которые трактуют этничность как эффективное средство для преодоления отчуждения и восстановления этнического равноправия, как соци­альную терапию.

Существенной чертой всех инструменталистских теорий являет­ся их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые созда­ются элитой общества и используются ею для достижения опреде­ленных выгод и получения власти. Культурные особенности, цен­ности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения этих целей. Ради реализации на практике идей ра­венства, справедливости и человеческого достоинства этнические группы поддерживают элиту в ее устремлениях, мобилизуясь на их осуществление.

Все концепции этничности этого направления подразумевают выполнение какой-либо потребности индивида или группы, осущест­вление их интересов, достижение целей и т.п. Таким образом, су­ществование этничности здесь мыслится как способ достижения более комфортного состояния, в категориях пользы, что и позво­ляет обозначить эту трактовку этничности как утилитарную.

В отличие от примордиалистского подхода инструменталистский ориентирован не на поиск объективных оснований этничности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выяв­ление тех функций, которые выполняют общность и этносы. Поэ­тому, выясняя, каким образом этносы и этничность реализуют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-то объ­ективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, об­легчая его жизнь в обществе.

Примером инструменталистского подхода к этничности может служить информационная концепция этноса этнографа Н. Н. Чебоксарова и этносоциолога С. А. Арутюнова. Они предлагают описывать механизм существования всех этнических общностей на основе свя­зей, которые могут быть описаны в рамках понятия информации. Эти информационные связи существуют в виде различных форм коммуникаций. Любые отношения, в которые вступают люди между собой, сопровождаются потоком информации. Информация пере­дается разными путями — языковая коммуникация, в форме показа, подражания. В понятие «информация» входит и культурная тради­ция народа, его творческое наследие.

С помощью информационной модели довольно просто объяс­нить сегодняшний всплеск этничности. Исследователи все больше соглашаются с тем, что обращение к глубинным этническим цен­ностям — это защитная реакция человеческой психики на слож­ность, обезличенность, суетность и неустойчивость современной жизни. Этнос играет роль как бы информационного фильтра. Осо­бенности современной жизни усиливают психологическую потреб­ность человека в устойчивых жизненных ценностях. Эта потреб­ность объясняется тем, что человек как вид сформировался в прин­ципиально иной информационной ситуации, нежели та, в которой он оказался сейчас. На протяжении всей истории человек обычно получал социально значимую информацию от достаточно малочис­ленной, четко определенной по составу группы. Стабильность со­става группы, наследование принадлежности к ней из поколения в поколение способствовали тому, что среди ее членов преобладало общее видение мира, общее представление о ценностях, нормах по­ведения, смысле жизни. Вследствие этого социальная информация, поступавшая к человеку, была относительно однородна, циклична, упорядочена и требовала однозначной реакции.

В современном обществе человек одновременно входит во мно­жество слабо связанных друг с другом групп, каждая из которых предъявляет свои требования к его поведению, не только не согла­сующиеся, но зачастую входящие в противоречие друг с другом. Поэ­тому психологические механизмы реакции, сформировавшиеся в процессе становления человека как вида, не соответствуют новой информационной ситуации. В силу этого обстоятельства его стремление к стабильности становится значимым мотивом поведения. И здесь этнические ценности с их стабильностью, наследуемым ста­тусом имеют неоспоримое преимущество перед другими. Чем боль­ше расхождение между информационными возможностями средне­го человека и сложностью информационной ситуации, тем сильнее эмоциональная сторона этнического самосознания — чувства при­надлежности к своему народу, стремление к использованию нацио­нального языка, к возрождению моральных ценностей, традицион­ных трудовых навыков.

Ведь человек воспринимает мир не как хаотичный поток образов, символов и понятий. Вся информация из внешнего мира проходит через картину мира, представляющую собой систему понятий и сим­волов, достаточно жестко зафиксированную в сознании человека. Эта схема — картина мира пропускает только ту информацию, кото­рая предусмотрена ею. Ту информацию, о которой у человека нет представления, нет соответствующего термина (названия), мы про­сто не замечаем (например, до открытия элементарных частиц уче­ные и философы считали, что мельчайшей частицей вещества яв­ляется атом; пока не появились соответствующие понятия, сущест­вование этих частиц не оказывало влияния на жизнь человека). Весь остальной поток информации структурируется картиной мира: от­брасывается неважное, фиксируется внимание на важном. Основу картины мира составляют этнические ценности, поэтому важность информации оценивается с этнических позиций. Именно так этнич­ность выступает в роли информационного фильтра, сужая спектр допустимых и желаемых реакций человека на ту или иную жизнен­ную ситуацию.

Источник