Что такое этническая религия

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

Полезное

Смотреть что такое «НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ» в других словарях:

НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ — см. Народноспо национальные религии … Атеистический словарь

НАРОДНОСТНО-НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ — один из историч. типов религий. К их числу относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и др. Н. н. р. генетически связаны с родо племен. религиями, образы и элементы культа к рых они переработали и ассимилировали. В отличие от ро до… … Атеистический словарь

Религии — Обелиск с религиозными текстами. Религия (от лат. religio составное латинское слово. Лига союз, соединение, ре приставка, означающая возвратный характер действия. Все вместе воссоединение ) одна из форм общественного сознания, обусловленная… … Википедия

Религии России — динамика религиозности в России по данным опросов общественного мнения Религия в России Действующая (от 1993 года) Конституция Россия определяет Российскую Федерацию как светское государство[1]. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу… … Википедия

Религии россии — динамика религиозности в России по данным опросов общественного мнения Религия в России Действующая (от 1993 года) Конституция Россия определяет Российскую Федерацию как светское государство[1]. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу… … Википедия

Национальные меньшинства — Национальное меньшинство, или этническое меньшинство представители этнической группы, проживающей на территории какого нибудь государства, которые являются его гражданами, но не принадлежат к коренной национальности и осознают себя национальной… … Википедия

История религии — Обелиск с религиозными текстами. Религия (от лат. religio составное латинское слово. Лига союз, соединение, ре приставка, означающая возвратный характер действия. Все вместе воссоединение ) одна из форм общественного сознания, обусловленная… … Википедия

Африканские традиционные религии — Традиционные религии Ключевые понятия Бог · … Википедия

Мировые религии — ♦ (ENG world religions) термин, появившийся в 19 в. и обозначающий религии, выходящие за национальные рамки и уделяющие главное внимание вопросам спасения. К ним относятся иудаизм, христианство, ислам, индуизм, буддизм, синтоизм и… … Вестминстерский словарь теологических терминов

Религиозная вера — Обелиск с религиозными текстами. Религия (от лат. religio составное латинское слово. Лига союз, соединение, ре приставка, означающая возвратный характер действия. Все вместе воссоединение ) одна из форм общественного сознания, обусловленная… … Википедия

Источник

ЭТНОС И РЕЛИГИЯ

Смотреть что такое «ЭТНОС И РЕЛИГИЯ» в других словарях:

Этнос — (греч. ἔθνος народ) группа людей, объединённых общими признаками: объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии (этнографии) включают в эти признаки происхождение, язык, культуру, территорию проживания,… … Википедия

Этнос — греч.Ethnos народ исторически возникшая устойчивая социальная группировка людей, представленная племенем, народностью, нацией. Основным условием возникновения этноса является общность: самосознания сознания своего единства и отличия от всех… … Словарь бизнес-терминов

этническая религия (какая) — ▲ религия ↑ этнос джайнизм. | ведизм. брахманизм. индуизм. вишнуизм. шиваизм. иудаизм. иудейский. хасидизм. синтоизм, синто … Идеографический словарь русского языка

Караимский этнос — караимы, караи Караимы в традиционной одежде, XIX век Самоназвание: къарай, къарайлар qaraj, qarajlar Общая численность: около 1890 чел. Расселени … Википедия

Караимы (тюркский этнос) — караимы, караи Караимы в традиционной одежде, XIX век Самоназвание: къарай, къарайлар qaraj, qarajlar Общая численность: около 1890 чел. Расселени … Википедия

Караимы (этнос) — караимы, караи Караимы в традиционной одежде, XIX век Самоназвание: къарай, къарайлар qaraj, qarajlar Общая численность: около 1890 чел. Расселени … Википедия

Караимская религия — Статья по тематике Караимский народ Язык · Религия · Общины Персоналии Общественные деятели · Деятели культуры · Филантропы · Богословы · Фамилии … Википедия

Джат (этнос) — Запрос «Джат» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Джат जाट جاٹ ਜੱਟ Самоназвание Jaṭṭ, Jāṭ … Википедия

Овамбо (этнос) — Овамбо Современный ареал расселения и численность Всего: около 900 000 Намибия … Википедия

Арикара (этнос) — У этого термина существуют и другие значения, см. Арикара. Арикара … Википедия

Источник

4.1. Сущностные признаки этнических (национально-государственных религий)

Этносы, объединяя людей за первыми признаками их общности (родословная, язык, особенности психического склада характера), составляют необходимую форму существования людей в природной и социальной среде, а потому процесс этногенеза органично связан с историческими формами религии. Религия, сочетая социальные факторы с природными и культурными как в своем содержании, так и в направлении своего внимания, выступает обобщающей характеристикой этноса, а потому она будто отражает определенные этапы этногенеза. В отношении возможного связи этногенеза с этническими религиями сегодня учеными высказываются различные подходы и позиции: некоторые ученые считают, что на первом плане находятся этнические факторы исторического процесса, а религиозные верования возникают только их определенным элементом Тэйлор, Морган, Мид), а некоторые именно религиозный момент кладут в основу процессов человеческого объединения в этносы и народности (Тойнби). Скорее всего обозначенные процессы возникают некоторой целостностью, вступая в сложные взаимоотношения, при которых определенные особенности этнической интеграции и этнической самоидентификации людей оказывают влияние на формы и способы выявления религиозного опыта, как и наоборот: религиозные представления накладывают свой отпечаток на отношения между людьми, на их обычаи, традиции, формы объединения. В этом едином процессе в определенные периоды жизнедеятельности факторы этногенеза способствовали интенсивным духовным поискам и достижениям, а последние в свою очередь влияли том, как и вокруг чего люди образовывали этнические сообщества. Следовательно, вряд ли можно противопоставлять явления этногенеза и формирование устойчивых структур национально-этнических религий. Религиозные ценности и представления служили своего рода признакам родовой и этнической принадлежности людей.

К наиболее распространенных этнических религий, которые по сей день сохранились и получили большое количество сторонников относятся такие, как: индуизм, сикхизм, джайнизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, иудаизм, зороастризм и др. В процессе их исторической эволюции заметно укрепляются регулятивная и интегрирующая функции в обществе, значительно расширяются сферы влияния каждой из религий в пределах одного национально-государственного образования. Существенно усиливается и нравственная функция через систему многочисленных указаний и запретов. Например, в конфуцианстве и иудаизме их количество достигло многих сотен. Моральные требования основаны на учении о рае и аде, о неизбежной загробной возмездие и кару господню за грехи в земной жизни. В большинстве религий присутствует учение о спасении (сотериология) и конец мира (эсхатология), а впоследствии становится очевидной необходимость в истолковании и объяснении понятия „Бога” и проявления всего „божественного”. В поздних национально-государственных религиях появляются первые богословские рефлексии, а их вероучения приобретает вид более-менее согласованной системы философско-теологических доктрин, высших истин, моральных законов и т.п. Религиозно-богословские концепции направлялись на раскрытие основ мироздания, особенностей развития природы и общества, природы человека, характера ее взаимосвязей с Богом и потусторонним миром. Показательным для этих религий является наличие канонических источников, то есть их Святых Писаний и обоснование их неземного происхождения („богодухновенные книги”). Как правило их создания связывается с именами выдающихся религиозных реформаторов или родоначальников отдельных религий.

Характерным признаком ранних религий было отстранение от официального культа низших общественных верст. Например, рабов, а в некоторых государствах и сельскую бедноту не допускали к религиозных церемоний. Их называли різнонародженими („рождении матерью”) в отличие от „дважды рожденных”. Позже такие сословные ограничения устраняются и уже все социальные слои допускаются к культовых обрядов.

На основе рассмотренного материала можно утверждать, что в своем социально-историческом бытии национально-этнические религии выполняли целый ряд очень важных функций, среди которых прежде всего следует выделить:

— социально-интегративную (содействие объединению этнически родственных групп людей);

— функцию этнической идентификации (т.е. эти религии служили основанием для признания определенных сообществ людей “своими”);

— функцию этнокультурного генезиса (направляли в определенное русло и стимулировали творческую энергию членов общества);

— государствообразующую (за счет освящение роли вождей, царей, харизматичных лидеров и др.);

— нормотворческую (внедрение в общественную жизнь и человеческие взаимоотношения определенных правил, обязанностей, запретов, идеалов, жизненных устремлений);

— стабилизационную (через систему предписаний и запретов способствовали упрочнению форм и норм коллективной социальной жизнедеятельности).

Таким образом, из рассмотрения первого вопроса можно сделать выводы, что национально-этнические религии характеризуются такими ведущими признаками:

— их государственной и этнической принадлежности;

— синтезом в их содержании предыдущих, более ранних форм религиозных культов и верований;

— органическим связью процессов их формирования с процессами этногенеза и становления древних цивилизаций;

— ограниченным (государственным или региональным) характером их распространения;

— тенденциями к детализаций своего содержания, большей структурной стройности и монотеизма.

Источник

Мировые и национальные религии. Признаки

Содержание:

↑ Национальные религии

В современном мире сосуществуют множество национальных религиозных верований.

Признаки национальных религий:

↑ Мировые религии

К ним относят христианство, буддизм и ислам.

Основные признаки мировых религий

космополитизм (межнациональный и надэтнический характер);

эгалитарность (проповедь равенства всех людей);

большое число последователей по всему миру;

пропагандистская активность (стремление обратить в свою веру других).

Католицизм и протестантство разделяют с православием все основные положения вероучения и культа. Различие же направлений проявляются лишь в проведении обрядов и внешнего почитания Бога.

Направления в христианстве

Монахи объединены в различные монашеские ордены, принявшие обязательный целибат (обет безбрачия)Монахи лишены права исповедовать и прощать грехи. Целибат отмененВ храмах преобладают иконы.В храмах преобладают скульптуры.Храмы освобождены от пышного убранства, алтарей, икон, статуй, сняты колокола.Крестное знамение осуществляется тремя пальцами справа налево.Крестное знамение совершается пятью пальцами, открытой ладонью, слева направо.Крестное знамение не совершается.

В настоящее время буддизм представляет собой совокупность течений и направлений, достаточно различными между собой.

Ислам. Самой молодой мировой религией является ислам (с араб. «покорность богу») или мусульманство. В настоящее время ислам получил большое распространение и за пределами арабского мира, приверженцы ислама есть практически в каждой стране. В некоторых странах ислам утвержден как государственная религия (Египет, Иран, Ирак, Марокко, Саудовская Аравия и др.).

↑ Мировые религии: таблица

Достаточно развитые религии имеют и свою организацию — церковь, упорядочивающую жизнь религиозной общины.

Церковь (от гр. — дом Господний) — социальный институт общества, религиозная организация, в основе которой лежит единый Символ веры (вероучение), определяющий религиозную этику и религиозную деятельность, систему управления жизнедеятельностью, поведением верующих.

Факторы, способствующие образованию церкви:

В церкви действует определённая система норм (религиозной морали, канонического права и т. д.), ценностей, образцов и санкций.

Источник

Что такое этническая религия

Этнические религии существовали повсюду на Земном шаре. Первоначально вообще на Земле были только эти, этнические, религии. Позднее то тут, то там происходили религиозные революции, и основатели новых религий проповедовали свои учения, которые противоречили старым, этническим религиям и распространялись со временем по всему свету. Так, с течением времени, буддисты, христиане и мусульмане вытеснили или оттеснили в сторону своих предшественников этнические религии. Но это произошло не повсеместно. Аборигены Америки, Океании и Африки не забыли религию своих предков. В Азии также нечто подобное имеет место. У нас, в Европе, этнические религии можно обнаружить, пожалуй, только на Крайнем Севере среди кочевников-оленеводов. В остальной Европе этнические религии принадлежат уже давнему прошлому.

Нам, европейцам, этнические религии, таким образом, в принципе чужды. Поначалу, встречаясь с ними, носители европейского менталитета были убеждены, что люди, следовавшие этим этническим религиям, вообще не имеют никакой религии, во всяком случае в европейском понимании термина «религия». Этих людей европейцы безжалостно уничтожали, особенно в том случае, если их земли имели ценность в силу природных ископаемых, этих людей превращали в рабов, продавали и покупали. И все это совершали «белые» христиане, в том числе весьма благочестивые и верующие люди. Они делали это, поскольку им разрешала это их Библия, утверждавшая, что человеку, под которым понимался верующий христианин, должны подчиняться все другие существа на Земле. Многие из этих существ определялись как «цветные», которые считались не имеющими души, не имеющими религии, подобными животным; их воспринимали как «черный скот» («het swarte vee»), как некоторые южноафриканские буры называли своих рабочих.

Позднее европейские миссионеры пытались обратить «дикарей» в христианство, а колониальная администрация прикладывала усилия к их цивилизации. Их религии, соответственно, называли «языческими», «примитивными» или «природными религиями», то есть такими, которые более были отмечены влиянием природы, нежели культуры. С их носителями обращались как с детьми, пусть даже детьми пятидесяти- или семидесятилетнего возраста, стараясь поднять на более высокий уровень их «детское» мировоззрение.

Сегодня народы — носители этих религий обрели самостоятельность. Между тем считается, что они еще не достигли той зрелости и «правильности» мышления, какой обладаем мы, белые. Ни наша политическая, ни наша экономическая системы не функционируют у них в полную меру. Их страны остаются подверженными кризисам и недостаточно развитыми. Мы опасаемся того, что они еще долго будут нам в тягость, в частности и в финансово-экономическом плане. Поэтому ничего удивительного нет в том, что в отношении к ним мы сохраняем определенную дистанцию, и называем их религии «аборигенными», или «этническими». И вряд ли кому приходит мысль, что и европейцы тоже могут считаться членами «этносов», «аборигенных», или «коренных», народов.

Общее число этнических религий в современном мире трудно определить, вероятно, счет идет на тысячи. Вероятно, описание каждой из них могло бы занять не меньше места, чем описание любой так называемой мировой религии. И история этих этнических религий выглядит не беднее, может быть даже более многогранно, чем история мировых религий. То обстоятельство, что мы рассматриваем их здесь вместе в одном блоке, соответствует сложившимся научным традициям и подходам. В действительности они сильно отличаются друг от друга, они имеют различный «возраст» — неодинаковую длительность и протяженность исторического развития, различные внешние импульсы и влияния, различные системы связей с окружающей средой. В то же время они имеют и некоторые общие черты, а именно:

1. Они принадлежат сравнительно небольшим общинам — от нескольких сот, иногда нескольких тысяч, впрочем, порою и до нескольких миллионов членов.

2. Поскольку люди, исповедующие ту или иную этническую религию, живут обычно в определенной ограниченной области (даже если в итоге вытеснения и депортаций они оказались в той или иной степени в состоянии рассеянной диаспоры), то их религия остается также географически ограниченным явлением.

В этнических религиях история начинается с происхождения, создания мира, с его «начала». Одни сообщают об этом как о прогрессивном и постепенном эволюционном процессе, другие — как о единовременном божественном «акте творения», наконец, третьи комбинируют элементы эволюции и вмешательства творца. Многие народы сохраняют воспоминания о том, как их предки пришли, переселились с их древней исторической родины туда, где они проживают теперь. В пути им встречалось многое, в том числе радостное, дружественное, враждебное, удивительное и т.п., что получало свою переоценку и интерпретацию в религиозных воззрениях и чувствах. Исторические описания претворялись в мифах, передававшихся на основе устной традиции и содержавших попытки приспособить представления о прежней действительности к новому природному окружению — к новой флоре, фауне, к новому пейзажу.

Европейские ученые как-то назвали эти народы «не имеющими истории», «безысторическими». Для исследования религии это казалось особенно важным, ибо из этого заключали, что в «безысторических» религиях можно видеть зародыш и прообраз всех позднейших исторических религий. При этом все загадки и тайны древних, доисторических религий пытались открыть с помощью современных этнических религий «примитивных» народов. Однако вскоре выяснилось, что и «безысторические» религии не могут существовать без собственной истории. Они были всего лишь «бесписьменными» религиями, а наши историки привыкли восстанавливать историю прежде всего по письменным источникам. Следовательно, верующие, причастные к этническим религиям, — это такие же люди 20 века, как мы, хотя их историческое развитие и соответствующие достижения лежат в иной области, нежели область технического прогресса. Тем временем археологи и историки, сравнивающие мифы различных народов, также находят убедительные свидетельства тех переселений, которые происходили в жизни этих народов, и способы проследить исторические периоды в жизни этих народов, в развитии их религий.

III. Современное проявление

1. Организационная структура
[к началу]

Ключевым словом для понимания сущности этнических религиозных общин является «родство». Сначала и на первом плане здесь не вера, а община, этническое сообщество. Религия и народ составляют здесь единое целое, никто не может вычленить себя, выйти из этого целого. Совершенно невозможны здесь миссионеры, которые распространяют веру среди «чужих», как нельзя представить себе и «чужих», внимающих их слову и воспринимающих эту веру.

Родство определяется происхождением. То, что в христианстве является убеждением, обращением в веру, здесь формируется как родовое дерево. Принадлежит к общине только тот, кто может указать на своих предков, вплоть до прародителей и основоположников племени-рода. Поэтому выражение «родовая религия» уточняет некоторые аспекты этнических религий. Еще более точно было бы называть их «генеративными» религиями, имея в виду, что к ним могут принадлежать только прямые потомки, имеющие родственные связи со своими предками и друг с другом, и никакая «конвертируемость», никакое обращение в веру по убеждению, никакая миссионерская деятельность здесь невозможны.

Доступ к этим религиям предопределяется рождением человека в соответствующей общине. Случайно, в виде исключения, могут быть приняты в эту общину чужие дети и даже взрослые. Тот, кто усыновлен, также считается принадлежащим к данной общине. Существует даже возможность временно принадлежать к данной общине. Приведем такой пример. Племя игбо живет на юго-востоке Нигерии. В этих местах, если кто-нибудь чужой проезжал через данную территорию, это было для него небезопасно до тех пор, пока какой-нибудь отец семейства местного племени не брал этого человека под защиту своей семьи. Случалось, и до сих пор еще случается, что это происходит через обряд причастия: гость и хозяин дома съедают по куску от одного кокосового ореха, над которым предварительно произносится молитва. После этого гость ставит на себе знак, нанося его белым мелом на черную кожу, и по этому знаку вся деревня, вся область уже принимает его за своего.

Вернер Мюллер, знаток религиозных обычаев и верований индейцев, следующим образом описывает новогодний праздник у делаваров. На праздник они все собирались в одном большом доме, представлявшем собой «хижину с высокой кровлей, щипцовым фронтоном, деревянной опорой и с двенадцатью деревянными скульптурами. Глинобитный пол представляется пятой космического дома, стены — четырьмя сторонами света, крыша — небесным сводом, деревянная опора — колонной, или стволом мира, десять вырезанных из дерева ликов, расположенных вкруг по стенам, олицетворяют малых духов — «маниту», а две большие деревянные маски на центральном столбе — лик «Гишелемукаонга» («Создателя»), который созерцает с высоты собравшуюся на праздник общину.

Действительно, среди представителей этнических религий найдутся немногие, кто был бы способен рассуждать о свойствах Бога. Для европейцев характерно разделение между «учением» и «культом», «мифом» и «ритуалом». Там же, в этнических религиях, все это слито воедино — действие и его тайный смысл.

Далее, там вообще нет никаких споров по вопросам вероучения, никаких конфессиональных конфликтов, никаких религиозных войн, ни холодных, ни горячих. Там авторитет вероучения держится на непосредственном опыте, а не на принципе «ex cathedra». Опыт же каждый получает сам, поэтому значения могут претерпевать изменения и варьироваться от одного проповедника к другому, от одного верующего к другому, и это действительно так происходит, и это не считается ересью и не подлежит проклятию. Правда, все значения такого рода остаются внутри принятой каждым из членов общины системы веры, которая, будучи замкнутой и завершенной, устанавливает взаимосвязи потустороннего мира и бытия.

Бернард Нарокоби в общих чертах описывает систему вероучения своей регионально ограниченной религиозной общины. Эти люди знают высшее существо, которое зовется Ирухин и «находится наверху». Это существо не имеет никакой конкретной, идентичной его сущности формы. Рядом с ним находится существо женского рода — Хокуромен. Она создала реки, океаны, деревья, растения, пищу и т.д. Вызвав к жизни эти нечеловеческие материи, она сама обрела человеческую форму. Оба эти высшие существа всегда, постоянно и везде сопутствуют всем людям.

Сфера действия других существ, напротив, ограничена. Их зовут Варенобы, и они заявляют о себе обычно в форме таких событий и явлений, как особенно сильный гром, особенно яростный тайфун и т.п. Иногда они появляются в таких необычных, аномальных проявлениях, как, например, человек-карлик, крошечный или гигантский кабан, змея о двух хвостах и т.п. Варенобы принадлежат определенным людям в определенных, конкретных деревнях, и те, кто ими обладает, кому они служат, получают, соответственно, добрые или злые импульсы. Определенному роду, племени его Варенобы придают мужество, смелость, силу, выносливость и другие качества.

Далее следуют предки. Они существуют на том же уровне религиозной иерархии, что и сами люди, и их можно, при определенных обстоятельствах, просить о помощи, которую они оказывают своим родственникам, своим потомкам.

Разумеется, это лишь эскизный очерк некоей теологии. Более полной она предстала бы перед нами, если бы мы смогли углубиться и познать те связи, которые существуют между различными явлениями и персонажами, способ действия и проявления, условия возникновения и последствия этих связей. Исследование вероучения этнических религий не всегда оказывается простым и легким. Часто мы имеем дело с двумя различными языками, на которых может идти речь о религиозных предметах: один язык — «посвященных» проповедников, жрецов, и совсем другой язык, которым пользуются все остальные люди. Так же часто все вероучение или какие-то важнейшие его части держатся в строгой тайне. Они недоступны тем, кто находится вне общины, они закрыты для посторонних исследователей. И только счастливый случай иногда позволяет нам проникнуть в ту или иную, практически недоступную посторонним теологическую систему или хотя бы поверхностно с ней познакомиться, что каждый раз вызывает изумление и потрясение ее внутренним богатством и зрелостью. Называть теологические системы этнических религий «примитивными» — это значит только расписываться в нашем собственном их незнании.

Летом 1988 года мне посчастливилось узнать одну, до тех пор совершенно закрытую и хранившуюся в тайне теологическую систему, раскрывшуюся в форме искусствоведческой (по истории музыки) диссертации в Кельнском университете, на которую я должен был дать свой отзыв. Ее автор — Самуэль Датей-Лумодзи, из народа эве (анло-эве) в Гане. Его дед был главой, верховным жрецом, местной религиозной общины и часто брал с собой внука на религиозные церемонии. Поскольку на эту религию сильнейший отпечаток откладывали мелодии, звуки песен, танцы и поскольку исследователь сам принадлежал к тому жреческому сословию и к тому роду, который исповедовал эту религию, у него возник план научного исследования ее музыкальной культуры, при этом богатейший материал, который он собрал в данном исследовании, оказался также чрезвычайно ценным для историков религии, позволив сделать в этой области ряд открытий.

Из Согбелисы постепенно возник и оформился космос. В «йехве» человек так же, как в ряде известных мировых религий, означает последнее звено, «венец творенья», при этом само творенье представляется как некий цикл, при завершении которого все возвращается к своему началу и повторяется вновь в следующем творении.

«Согбелиса» — явление несозданное, нерукотворное — несопоставима ни с какими созданными формами. Только в творении «согбелиса» обретает свой образ в облике «Воду-Дха», существе с божественными свойствами. (Слово «Воду» мы знаем, оно образовано из частей «во» — «быть свободным» — и «ду» — «место»; как собственное имя определенных существ «Воду» в йехве означает тип божеств, находящихся вне «согбелисы», за ее пределами.) «Воду-Дха» выступает как Бог-создатель, творец. Он создает шесть других божеств. Он проявляется далее в так называемых «Боково» — защитниках «Бо», что означает природу и все живые существа. Наконец, в каждом человеке «Воду-Дха» проявляется в качестве «Дха-лосу» — «души».

В одной из праздничных песен воспевается тот надежный приют, который находит для себя человек посреди земного несовершенства и бессилия 14 :

«Война и разрушения царят на земле.
Но в Твоем неприкосновенном источнике творения
Я спрячусь, растворюсь и исчезну, о, Царь всех царей.
В Тебе мне ничто не грозит и ничто меня не коснется.
Пусть дикий ветер несет беду над землей.
Я исчезаю в Тебе, о Ты, надежда Богов.
Ничто меня не тронет».

Представления индейцев об устройстве мира приближает человека к космосу, позволяет ему ориентироваться в космосе, чувствовать себя в нем как дома. Меланезийские представления о связях между людьми, между существами, действующими на региональном и межрегиональном (или сверх-региональном) уровнях, между предками и живущими (всей живой природой) наделяют каждого своей собственной ролью, которая дает ему одновременно опору и ориентацию. «Йехве», мистическое учение народа эве, ведет тех, кто к этому стремится, к претворению божественного начала в их собственной «душе».

Таким образом, мы привели только три примера из вероучений этнических религий. В них имеются и подобие, и различия. Среди многих тысяч этнических религий, которые еще имеются в мире, можно найти и такие, которые выглядят совершенно иначе и ничего общего с данными примерами не имеют. И все же каждая из этих религий ведет или вела свои общины к благочестивой, праведной и полной глубокого смысла жизни.

В Северной Австралии очень жарко и сухо. Там правительство создало резервацию для одного чернокожего аборигенного племени. Называется это место Арнем (Arnhem) по имени голландского города, которое дали этой стране мореплаватели, открывшие ее.

Некоторое время назад здесь была проведена научная экспедиция, которая между прочим зафиксировала также церемонию «вызывателей дождя». Участвуют в этой церемонии только старики — пожилые мужчины. Когда им предложили провести эту церемонию, они сначала колебались и отказывались, но потом позволили себя уговорить. На следующий день они выбирают стебель-ствол хлопкового дерева, примерно в 3/4 метра длины и в 5 см толщины. Для проведения церемонии им нужны также хлопковые коробочки — плоды этого дерева с пухом внутри. После этого они ищут подходящее место в высохшем русле реки и несут туда это дерево. Сначала они его раскрашивают в цвет красной земельной глины. Затем сюда приходит один из юношей, взрезает себе вену на локте и наполняет своей кровью чашу. Этой же кровью два старика рисуют два круга вокруг ствола хлопкового дерева и располагают на этих кругах белые головки хлопка. Между кругами они проводят кровью четыре линии и также украшают их цветами хлопка, пропитанными кровью. Наконец, оба конца своего стержня они раскрашивают в желтый цвет желтой глиной и наносят желтый круг вокруг этого стебля в середине его длины. Этот стебель они сажают в землю, что делают обычно, как критически замечают белые наблюдатели, неровно.

Эти события, происшедшие в стране Арнем и описанные участниками экспедиции, иллюстрируют некоторые важные аспекты культа в этнических религиях. Рассмотрим их последовательно.

— Что стоит дорого, должно иметь доброе качество. Специалисты в области религиозных церемоний и культов растеряют свою клиентуру, если их действия не будут приносить ожидаемых результатов. Следовательно, каждый — и клиент, и исполнитель работы — принимает все религиозные действия всерьез. Для старых австралийцев, например, было бы немыслимым кощунством, если бы они «просто так» стали петь над дождевым стволом, не желая получить в действительность прямой результат своих действий.

— Глубокая серьезность проникает во многое из того, что совершает жрец-проповедник этнических религий. Он должен проводить ту или иную церемонию не где попало, а на «правильном», правильно выбранном месте. Это же касается и времени: церемония не может состояться в любое время, это должно быть «правильно» выбранное время. Старых австралийцев, к примеру, надо было долго уговаривать провести ритуальную церемонию, ибо по их представлениям для нее было выбрано не «подходящее» время, а время, удобное исследователям. При этом наше представление и измерение времени мало соответствуют тому, что имеется в виду в этнических религиях, и циферблат и стрелка на наручных часах не покажут того часа, которых выбирают для религиозных церемоний посвященные в их тайны люди. В этнических религиях время делится соответственно тем силам, тем возможностях, которыми тот или иной отрезок времени обладает. Здесь знают «добрые», благоприятные, ценные времена и, напротив, времена неблагоприятные, опасные или бесполезные. Выбрав правильное время, можно использовать его с полной энергией и отдачей, в противном случае все усилия могут оказаться пустыми и бесполезными.

Вероятно, эти люди полагают всерьез, что жестокое испытание не должно устрашить их. Шаман — это не профессия для слабых духом, нерешительных, ищущих комфорта. Только очень сильная воля позволяет овладеть этой профессией.

— Австралийские «делатели дождя» были пожилыми, старыми мужчинами. В традиционных культурах старики вообще окружены почетом и уважением, их ценят, несмотря на все их морщины и сгорбленные спины. С другой стороны, сами эти старики не пытаются вести себя, как юноши. Они держат себя с достоинством, некоторые — несколько скованно, многие — с подлинной непринужденностью, грацией и свободой.

В этнических религиях старым мужчинам и женщинам отводится роль хранящих и «передающих» религиозные традиции. Они здесь, если можно так сказать, «ученые» устной традиции. Их знания и долгий жизненный опыт превращает их в «экспертов», с которыми не может конкурировать ни один более молодой человек. Их авторитет становится еще выше в силу ожидания того, что в скором времени они превратятся в умерших «предков», имеющих еще более сильное влияние на жизнь тех, кто останется на Земле.

— Для того чтобы из простого ствола или стебля растения получился сакральный предмет, стержень, вызывающий дождь, требуется кровь — и не кровь первого попавшегося животного, а человеческая кровь. Здесь мы вплотную и воочию приближаемся к тому, что означает неразрывное единство крови и жизни, неизбежное умирание того, кто теряет кровь, Кровь, а также имитирующая ее красная краска означают жизнь. Вероятно, такое же представление было у тех австралийцев, с которыми имела дело описанная выше экспедиция. Этим объясняется то, почему кровь играет такую важную роль при жертвоприношениях, где все это тесно связано с молитвами культового обряда, а жертвоприношения имеют место в этнических религиях весьма часто.

— Момент, который нам гораздо труднее понять, касается того, почему старые австралийцы прилагали столько усилий, стараний, можно сказать, так долго мучились со своим стержнем, «вызывающим дождь». Они ведь обыскали большую территорию, чтобы найти подходящее дерево, и все в этом стержне, в этом стволе должно было отвечать определенным требованиям и параметрам, включая его цвет, раскраску, форму. Не проще ли было бы вызывать дождь просто молитвами?

Стержни, палки, зубы, частицы шкуры могут быть средством выражения, действия божественной силы, но они могут также служить определенным знаком, символом чего-то, чем они сами не являются, но на что они указывают. Каждый человек из племени рендилле знает их значение. Возможно, австралийский «дождевой ствол» своим внешним видом, рисунком, цветом и раскраской также должен был символизировать «дождевую змею», так что дополнительные разъяснения, данные австралийцами и сводящиеся к тому, что этот стержень выполняет роль некоего «телефонного кабеля» для связи с подземным миром, были неточны, неполны или сводились к недоразумению, связанному с недостаточным взаимопониманием между белыми и черными австралийцами.

И, как всегда, хорошо спланированное и подготовленное мероприятие ведет к тому, что все его участники действуют согласованно и способствуют желаемому результату. Чем дольше в процессе подготовки ритуала их мысли сконцентрированы на этой подготовке и чем совершеннее их руки выполняют то, что задумано, тем существеннее окажется конечный результат.

— Существенную часть процесса «вызывания дождя» или «делания дождя» составляли песнопения стариков. Исследователи не понимали слов, а чернокожие австралийцы недостаточно знали английский язык, чтобы объяснить белым людям их смысл. Что же они, собственно, пели? Были ли это молитвы, то есть просьбы, адресованные божеству? Или исполненные силы заклинания, которые автоматически должны были вызвать дождь? В этом ведь и заключается различие между религией и магией. Это различие хорошо понятно носителям нашей культуры. Но является ли оно таким же бесспорным для людей того мира, где не существует противопоставления между Богом и миром, духом и материей, сакральным и светским началами, — это остается под вопросом. Может быть, мы просто еще недостаточно знаем о «чужих» религиях.

в) Жизнь по законам религии
[к началу]

Игбо — это народ, насчитывающий более двенадцати миллионов человек. Их историческая родина находится в юго-восточной Нигерии. В отличие от своих соседей, йорба, они не имеют царей. Ни сан, ни достоинство не передается у них по наследству, все это каждый человек должен заслужить сам.

Модернизация для этнических религий и их носителей выступает в виде европеизации, в европейском обличье. Когда пришли христианские миссионеры, многие верующие, исповедующие этнические религии, со временем последовали за этими миссионерами и приняли новую веру. За это они могли получить некоторые привилегии, например школы, и вообще защиту могущественных белых людей. Но не все могли отказаться от своей, унаследованной от предков религии, снять ее, как старую шляпу. Так во многих местах сложилось явление, которое мы называем «синкретизмом»: из старой и из новой религии образовалось нечто третье, пригодное как для носителей традиции, так и для поборников модернизации.

Наряду с европейской религией противоположностью туземцам явилась и светская жизнь белых людей. Нужно было учиться жить под христианским проклятием и запретом религии их предков. Труднее всего им было понять это официальное запрещение других религий. И если эта политика опиралась на авторитет и силу, в частности в облике верховной администрации, это не меняло дела, а вызывало тем большее смятение и страх. Это наглядно иллюстрирует жалоба человека из народа игбо из деревни Икембоси по имени Эзенвандейи:

Во многих правительственных школах дети из семей, принадлежавших к этническим религиям, воспитываются в европейских традициях атеизма и агностицизма, что ведет вообще к полному крушению религиозных ценностей. Один из христианских теологов Новой Зеландии, маори, жалуется:

Тем временем правительства сами способствуют возрождению традиционных религий тем, что они принимают дискриминационные законы, например, в Новой Зеландии был введен запрет на традиционные молитвы и священнодействия, в Канаде — запрет на некоторые традиционные праздники, в США — запрет на исполнение «танцев солнца». Со своей стороны, коренные народы с тем большим упорством стараются возродить, реконструировать полузабытые религиозные действия и учения.

Действие модернизации по отношению к этническим религиям выражается и в возрастающем «внешнем спросе» и интересе. Европейцев удивляют и увлекают шаманы, ведьмы, колдуны, мастера народной медицины — экстрасенсы, в том числе женщины-знахарки. Встречаются индейские племена, в которых голубоглазые и светловолосые аборигены в жарких хижинах обращаются с молитвой к Великому духу на чистом немецком языке. Смогут ли этнические религии удовлетворить этот спрос и интерес к ним? Надо помнить, что они не ориентированы на миссионерскую деятельность, и, следовательно, те их носители, кто попытается вести такую деятельность, проповедуя эти религии среди белых людей, встретит критику со стороны своих соотечественников и единоверцев.

V. Краткие выводы и перспективы будущего
[к началу]

В заключение я хотел бы обобщить современное положение этнических религий, суммировав свои выводы в четырех пунктах:

1. Их исключительность и уникальность сочетаются с толерантным отношением к соседним религиям. Здесь действует принцип: это наша правда, это ваша правда, ни одна из них не является более верной или более ложной, чем другая.

2. Белые с большей или меньшей жесткостью пресекают деятельность этнических религий, препятствуют их функционированию. Под угрозой кары и наказания остается все, что якобы или на самом деле противоречит прогрессу.

3. Миссионеры распространяют среди представителей этнических религий — аборигенных племен разных континентов различные другие религии. Обращенные в новую веру пытаются сочетать, комбинировать старые и новые религиозные элементы, имеющие для них свой глубокий смысл.

4. Для обращенных в новую веру все же основной почвой религиозного опыта в течение долгого времени остается их старая религия, живучесть элементов которой можно видеть на примере веры в предков и культа предков.

Наша установка в отношении этнических религий также претерпевает изменения. Сегодня все еще распространен такой взгляд на представителей этнических религий, будто эти люди необразованы, заражены предрассудками, суевериями и надо им как-то помочь преодолеть их отсталость. Но все больше людей нашего мира открывают для себя в этнических религиях их чуждую нам до сих пор тонкость чувств и исходную мудрость, позволяющую надеяться на преодоление нашей собственной духовной бедности.

И последний вопрос. А чего, собственно, хотели бы те люди, среди которых распространены эти религии? Я думаю, они хотели бы, прежде всего, чтобы их со всеми их верованиями оставили в покое. К тому же они хотели бы, чтобы мы воспринимали их не как детей, а как взрослых и относились бы к ним с таким же уважением, как к самим себе. Сбудутся ли их надежды в близком или далеком будущем или не сбудутся никогда, это во многом зависит от нас.

Akobu, Peter Osidavinma. Leben und Tod im Glauben und Kult der Igbo. Hohenschäftlarn 1984.
Anon. Sohne des Totenden Vaters. Dämonen- und Kopfjägergeschchten aus Neuguinea/ Eisenach-Kassel 1957.
Dammann, Ernst. Die Religionen Afrikas. Stuttgart 1963.
Duerr, Hans Peter (Hrsg.). Der Wissenschaftler und das Irrationale, 2 Bde. Frankfurt a. M. 1981.
Ebermann, Erwin. Gundofen. Die geheimen Dinge. Fetische und Geheimbunde bei den Bambara. Wien 1989.
Edusei, Kofi. Fur uns ist Religion die Erde, auf der wir leben. Stuttgart 1985.
Esumonu, Lazarus E\venike. Die Achtung vor dem Menschenleben im Glauben und in den Sitten der Igbo. St. Ottilien 1989.
Friedrich, Adolf; Buddruss, Georg. Schamanengeschich-ten aus Sibirien, Munchen-Planegg 1955.
Greschat, Hans-Jurgen. Mana und Tapu. Die Religion der Maori aufNeuseeland. Berlin 1980.
Griaule, Marcel. Schwarze Genesis. Bin afrikanischer Schopfungsbericht. Freiburg- Basel-Wien 1970.
Gronbech, Vilhelm. «Primitive Religionen I», in: Jens Peter Asmuss en e. a. (Hrsg.). Handbuch der Religionsgeschichte, Bd. 1. Gottingen 1971, S. 11-54.
Hermann, Ferdinand. Symbolik in den Religionen der Naturvolker. Stuttgart 1961.
Johansen, J. Prytz. «Primitive Religionen II», in: Asmussen e. a., op. cit., S. 55-127.
Jung, С. G. – Karl Kerenyi – Paul Rodin. Der Gottliche Schelm. Ein indianischer Mythen-Zyklus. Zurich 1954.
Kacha Honaw (WeiBer Bar), Das Buch der Hopi. Dusseldorf 1963.
Kal\veit, Holger. Traumzeit und innerer Raum. Die Welt der Schamanen, Bern’ Munchen-Wien 1984.
Lame Deer, John (Fire) – Richard Erdoes. Tahca Ushte. Medizinmann der Sioux. Munchen 1972.
Lizot, Jacques. Im Kreis der Feuer. Aus dem Leben der Yanomami-lndianer. Frankfurt a. M. 1982.
Mbiti, John S. Afrikanische Religion und Weltanschauung. Berlin — New York 1974.
Muller, Wemer. Glauben und Denken der Sioux. Berlin 1970.
Muller, Werner. Religion der Waldlandindianer Nordamenkas. Berlin 1956.
Mutwa, Vusamazulu Credo. Indaba. Ein Medizinmann der Bantu erzahit die Geschichte seines Volkes. Munchen 1983.
Nethofel, Wolfgang – Viola Schmid. Rabe fliegt nach Osten. Die indianische Alternative? Munchen 1987.
Nevermann, Hans – Ernest A. Worms – Helmut Petri. Die Religionen der Sudsee und Australiens. Stuttgart 1968.
Rodin, P. Religiose Erfahrung der Naturvolker. Zurich 1951.
Schlesier, Karl H. Die Wolfe des Himmels. Welterfahrung der Cheyenne. Koln 1985.
Schlosser, Katesa. Die Bantubibel des Blitzzauberers Laduma Madela. Schopfungsgeschichte der Zulu. Kiel 1977.
Schwarzer, Hirsch. Die heilige Pfeife. Das indianische Weisheitsbuch der sieben geheimen Riten. Olten-Freiburg i. B. 1980.
Talayesva, Don C. Sonnenhauptling Sitzende Rispe. Ein Indianer erzahit sein Leben. Kassel 1964.
Van Baaren, Til. Menschen wie wir. Religion und Kult schriftloser Volker. Gutersloh 1964.
Wildbage, Wilhelm. Geistertanz-Lieder der Lakota. Eine Quellensammlung. Wyk aufFoehr 1991.

Глава из книги: Петер Антес. Религия и современность. История и вера. – М., Прогресс-Традиция. 2001.

Источник