Что такое православная культура
Сила инерции. Основы православной культуры и российская система образования
 |
Все как-то привыкли считать, что раз в России в 2000-е появилась твердая власть, то все решения, принимаемые из Федерального центра, неукоснительно претворяются в жизнь на местах. К счастью для нашей страны, это чаще всего так и есть. В этом и состоит «вертикаль власти», гарантирующая суверенитет и целостность государства.
Эксперимент по введению комплексного предмета Основы религиозных культур и светской этики, проводившийся в 18 регионах, признан успешным. И закономерно 1-го февраля 2012 г. в Министерстве образования и науки был издан приказ утвердить изменения, вносимые в федеральный базисный учебный план, связанные с этим новым учебным курсом. Москва, таким образом, создала всю необходимую базу для реализации поручения Президента. Теперь слово за регионами, ведь реализация общего и среднего образования ведется субъектами Федерации. Как же тут обстоят дела?
Здесь как будто тоже все в порядке. В регионах знают свое дело. Характерен пример Новосибирска, третьего по численности города России: Министерство образования и науки Новосибирской области рассылает письмо отделам образования, в котором указывается на необходимость до 15 апреля провести в школах области родительские собрания, на которых родители выбирают для своих детей один из модулей, в том числе и Основы православной культуры.
Автор этих строк сам принял участие в этом процессе, как один из представителей Отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии. Что же происходит сейчас на самом низовом уровне, на уровне школ? На этом уровне импульс Федерального центра часто тормозится.
В некоторых школах на местах продолжают рассматривать «Светскую этику» как базовый предмет модуля, а ОПК как нежелательное отклонение. Кто-то из недоброжелателей даже запустил в интернет дезинформацию о том, что, выбрав для учащихся 4-го класса Основы православной культуры, школа теряет статус светской и становится религиозной. И эта информация смущает посетителей независимого форума городских школ. В некоторых школах идет глухое сопротивление: родителей запугивают дороговизной учебников, неготовностью преподавателей к введению ОПК. В иных школах сопротивление явное: руководство школы, к примеру, заявляет, что весь класс будет изучать только один предмет (и это будет, конечно, «светская этика» или «основы мировых религиозных культур», они, мол, подходят всем учащимся). Такова сила инерции! Конечно, многим школам так удобнее! Не нужно высвобождать классы, работать с расписанием, посылать учителей на переподготовку и повышение квалификации. А где-то прямо боятся, что ученики узнают о красоте и силе Православия и станут сознательно верующими, придя в храм.
Поэтому и можно услышать в отчетах на местах фразу: «Наша школа выбрала светскую этику». Именно так, не родители, а сама школа (т.е. ее руководство) выбрала один из модулей! А ведь «светская этика» учит детей тому, что добро и зло относительны: это выбор самого индивида. «Относительное добро» же бессильно против зла, которым поражено наше общество. Только Абсолютное добро Божьих заповедей дает человеку твердый ориентир в жизни. Именно этому учат школьников Основы Православной культуры, в помощь к преподаванию которых Новосибирская Митрополия предложила учителям и пособие собственной разработки (имеющее соответствующий «гриф») — в дополнение к основному учебнику. Всемерно помогает Митрополия и в подготовке учителей. На самом деле уже все готово к преподаванию ОПК, нужно только не бояться и начинать преподавать и дать родителям право реального выбора этого модуля.
А как загорелись глаза некоторых родителей, когда я рассказал им о тех нравственных ценностях, которые несет детям Православие: благодарности, дружбе, ответственности, честности, трудолюбии! Как давно дети в школе не слышали от учителей простые слова о добродетелях. Без них школа давно превратилась в «супермаркет знаний», который скорее подготовит умного и расчетливого эгоиста, чем заботливого семьянина и патриота своей Родины.
Безусловно, во многих школах подошли к выбору модуля ОРКиСЭ серьезно и основательно. На родительские собрания приглашают священнослужителей для того, чтобы они могли разъяснить родителям суть ОПК как предмета, учителям дают возможность повысить квалификацию, классы готовят к новым урокам. И это понятно, ведь предмет рассчитан не на один год, ведь когда выбор родителями делается свободно, он гораздо выше «допустимых» для секулярного лобби 20%. Это значит, что, несмотря на силу инерции, школам приходится смещать акцент в ОРКиСЭ со «светской этики» на основы культур традиционных для России религий. И в этом движении основная составляющая должна быть на пробуждении активности православных родителей. Ведь именно за ними выбор: учить ли своих детей подлинно духовным ценностям или безбожной морали, оставшейся нам в наследие от «строителей коммунизма».
Православные родители должны знать, что школа обязана обеспечить преподавание нашим детям Основ православной культуры, даже если в классе этот модуль выбрал только один ребенок. Наступил момент, когда нужно, наконец, занять активную гражданскую позицию. Без своевременной помощи православных родителей усилия епархиальных структур Русской Православной Церкви могут оказаться малоэффективными.
Что такое православная культура?
И если вы посочувствуете, пожалеете человека, пусть даже вам неприятного, вы проявите христианскую любовь к ближнему. И ваше сочувствие не обязательно должно выражаться какими-то внешними действиями или словами. Если вы хотя бы мысленно пожелаете ему исправления, то проявите христианскую, православную заботу о нём.
Боятся православной культуры не только сторонники других религиозных конфессий, но и бывшие коммунисты и атеисты. Ведь семьдесят лет борьбы с религией не могут пройти бесследно. И эти пережитки безбожного времени ещё долго будут сказываться даже там, где мы этого не ожидаем. Многие такие люди, даже объявляя себя верующими, веру свою ничем не проявляют.
Удивляет иногда поведение некоторых родителей. Они готовы послать своих детей в православную школу, но при этом сами остаются безразличными к вере, а то и посещают какую-нибудь протестантскую секту или увлекаются оккультизмом.
Можно ли пробудить в бывших атеистах хотя бы интерес к вере, к Православию? К счастью, большинство из них не являются фанатиками. Они не верят только потому, что так воспитаны и не приучены обращаться к Богу. Поэтому стоит обратиться к основам, к самим истокам религии вообще. Почему люди верят в Бога? Во времена научного атеизма нам говорили, что человек придумал богов, потому что боялся стихийных сил природы и своей зависимости от этих сил. Объяснение примитивное, унижающее человека и к тому же нелогичное. Ведь человек не просто придумал Бога или богов, но служил им, приносил жертвы, молился, совершал различные обряды. И делал это на протяжении многих тысяч лет. Если бы эти действия человека, его служения Богу были безответными и не давали бы результатов, вряд ли эти служения продолжались бы так долго. Значит, был ответ Бога, который человек чувствовал, то есть была связь человека с Богом. Человек знал, что Бог ответит на его просьбы, на его молитвы и служение. Но отступая от Бога, нарушая Его законы, накапливая свои грехи, человек по прошествии веков постепенно утрачивал это чувство, и вера его слабела, а служение становилось всё менее искренним. И Христос говорит: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (Лк. 18, 8).
Чувство это есть в разной степени в каждом человеке, но особенно чисто и сильно оно у детей. Поэтому Христос говорит: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Очень важно с первых дней жизни ребёнка поддерживать и укреплять в нём это чувство сначала личным примером родителей, а затем и обучением в школе.
Духовное, Божественное чувство связывало человека, как часть природы, со всеми творениями её. Недаром христианские подвижники приручали диких зверей, могли предвидеть события, т. к. знали Божественный закон, по которому существует этот мир.
Кстати следует сказать, что проблема влияния религиозного чувства, молитв и обрядов на здоровье человека у нас совершенно не исследовалась. Думаю, что в этом отношении мы сильно отстали от западного мира, и это используется средствами западной пропаганды чаще всего в своих далеко не благородных целях.
Трудность преподавания Православной культуры и восстановления традиций заключается ещё и в том, что постоянно приходится сталкиваться с понятиями и стереотипами, заложенными в нашем обществе за 70 лет безбожия. В те времена образцом поведения и формирования общественного мнения были средства массовой информации: телевидение, радио, кино, театры и т.п. Поэтому сейчас наши люди оказываются незащищёнными от пропаганды пошлости, жестокости и разврата, которые преобладают в наших СМИ.
Многие поколения советских людей воспитывались на сказках Г.Х. Андерсена. Но для наших детей сказки Андерсена давались со значительными купюрами. Всё, что могло навести детей на мысль о Боге, из текстов исключалось. Например, в сказке о снежной королеве сестра Герда попала в её замок и спасла брата Кая с помощью молитвы «Отче наш». И когда они вдвоём вернулись домой, то застали бабушку за чтением Евангелия. У Андерсена даже было указано место из Евангелия: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Все подобные эпизоды из наших детских изданий были исключены.
Хотя Дания считается в Европе одной из самых атеистических стран, её дети, читающие сказки без сокращений, обладали некоторым иммунитетом против пошлости и разврата, знали, что молитва может помочь. Наши же дети такого иммунитета не получали.
В наше время юноши и девушки пели песни и читали стихи исключительно Владимира Высоцкого, Александра Галича, Иосифа Бродского, Булата Окуджавы. Вот воспитатели наших детей.
Размышления об Основах православной культуры
 |
| Богоматерь Владимирская — Древо Государства Московского (работы Симона Ушакова, 1668) |
В наши дни уже удается вводить предмет «Основы православной культуры» во многих учебных заведениях. Есть регионы, где в школах этот предмет включен в программу как обязательный. Есть регионы, где он принят в качестве факультатива. В некоторых местах борьба еще продолжается. Но уже становится очевидным, что предмет этот, скорее всего, войдет в курс современной школьной программы. И в связи с этим важно выяснить некоторые очень насущные вопросы.
Конечно, было много дискуссий о том, что вообще означает этот предмет — «Основы православной культуры». Существуют разные формулировки, определения вообще культуры и православной культуры в частности, поэтому для нас, чтобы не потеряться в этих формулировках, важно понять самое главное. У России, как, наверное, многие согласятся, очень богатое культурное наследие. А что находится в основе этого наследия? Несомненно, Православие. Известные русские писатели, поэты, музыканты, ученые были воспитаны в Православии. Поэтому часто в произведениях нашей отечественной литературы встречаются сюжеты, которые невозможно понять, будучи человеком неправославным. Допустим, в основе романов Ф.М. Достоевского полагаются глубокие евангельские истины. Вне Православия Достоевский непонятен. Или вспомним «Капитанскую дочку» Пушкина: Гринев, оказавшись под временным арестом, начинает молиться и чувствует в душе облегчение — неверующий читатель воспримет это просто как суеверие, но Пушкин вкладывал другой смысл: в тяжелой ситуации только молитва способна уравновесить внутренние силы. А вот особенно интересный факт: из записок секретаря Л.Н. Толстого Валентина Булгакова, проведшего при писателе последний год его жизни, становится известно, что супруга Льва Николаевича Софья Андреевна незаметно привязала к ножке его кровати православный образок, и в итоге Толстой, словно влекомый невидимой силой, едет в Оптину пустынь. Конечно, мы знаем, что у него не хватило сил и решимости пойти на исповедь, но оказывается, что и для него, и для его супруги Православие тоже хоть что-то, да значило, по крайней мере, где-то в глубинах своей души они это, несомненно, чувствовали.
Собственно, понять, что такое культура России, понять вообще историю нашего отечества невозможно без знания основ Православия. Автор этих строк учился в советской школе, окончание ее пришлось на перестроечные времена, но учебники были еще старые. И когда я поступил в Духовную семинарию, оказалось, что я не знал многих важнейших событий русской истории, хотя по истории у меня в школьном аттестате отличная оценка. Дело в том, что в советских учебниках упор делался на классовой борьбе и коммунистической идеологии. Пропускалось описание важнейших исторических событий по той простой причине, что это были события, в которых Россия представлялась неразрывной от Православия. Допустим, описание Крещения Руси и той перемены, которая произошла с князем Владимиром, личность преподобного Сергия Радонежского и его взаимоотношения с благоверным князем Димитрием Донским, роль Церкви в эпоху смутного времени, Оптина пустынь с ее преподобными старцами и их влияние на видных людей XIX века, личность святителя Филарета Московского, которого глубоко уважали и с которым советовались три императора, и многое-многое другое. Сама славянская письменность неразрывна от православной веры. И, не зная вот этих основ нашей истории и нашей культуры, невозможно быть культурным русским человеком. Поэтому в наши дни предмет «Основы православной культуры» поможет правильно понять отечественную историю, раскрыть для себя ценность русского культурного наследия и разобраться в проблемах сегодняшнего дня.
Вместе с тем существует реальная опасность, что преподавание основ православной культуры превратится в изучение только внешних составляющих, допустим только сухой истории главных церковно-исторических событий или внешних форм христианского искусства. То есть учащиеся будут прекрасно знать, в каком году был построен Успенский собор Кремля или Троицкий собор Сергиевой лавры, но при этом сами не сделают и шага, чтобы прийти в храм и от души помолиться за своих родителей или о самих себе. Они будут хорошо знать, кто изображен на иконах преподобного Андрея Рублева, но, возможно, не будут понимать, а зачем нам вообще нужны иконы. Все это станет восприниматься просто как религиозное творчество, культурное наследие православной старины. Это подобно тому как воспринимать праздник Пасхи только по обилию куличей и крашеных яиц и при этом быть совершенно далеким от подлинной веры в Воскресшего Христа.
И вот здесь нам важно понять, что сама культура есть выражение вещей более глубинных. Когда египтяне воздвигали свои пирамиды, бальзамировали умерших, это был не просто бездумный обряд, а исповедание их личной веры в загробную жизнь. Религиозное искусство неразрывно от духовной жизни религии, это есть исповедание во внешних формах сокровенной сущности религии. И в связи с этим важно помнить, что православный храм не просто вид религиозной архитектуры, а место богообщения, то место, где человек освобождается от грехов, от гнетущих его душу проблем, где он обретает подлинную радость от стяжания Духа Святого. Говорят: «Человека встречают по одежке, а провожают по уму». Культура — это одежда религии, и еще можно сказать, что она — отражение внутреннего содержания религии. И если человек чужд самой православной веры, если он чужд веры в Бога и не видит потребности в молитве и церковных таинствах, то и сама православная культура будет для него чужой. Поэтому изучать только культурную составляющую, игнорируя сокровенное содержание Православия, это все равно как изучать только тело человека и не замечать его душу. То есть это будет познание мертвое.
Итак, преподавание основ православной культуры должно быть неразрывно связано с изучением духовной составляющей Православия. Основы православной культуры невозможно понять без живого соприкосновения с духовным опытом Православия, тем опытом, который вдохновлял лучших представителей Православия, таких, как преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский, и многих других к осуществлению в своей личной жизни Евангелия, а посредством их преображал духовно-нравственную жизнь и окружавших их людей. Когда мы говорим о бездуховности, о развитии в нашей стране наркомании, о растлении молодежи — что стоит за всем этим? Только ли дело в том, что молодежь незнакома с внешними атрибутами Православия? Что вообще такое бездуховность и какого духа нет у современного общества? В этом отношении нам подсказывают уже упомянутые нами святые отцы, что человеческой душе не хватает Духа Божия, Святого Духа, стяжание Которого доставляет сердцу удивительную свободу, ясность, чистоту и радость. Собственно, сама духовная жизнь, о которой должна идти речь на уроках основ православной культуры, согласно святым отцам, и есть стяжание Духа Святого. Перед лицом соблазнов невозможно выстоять за счет только своего собственного, человеческого духа. Поэтому основные проблемы возникают тогда, когда человек внутренне далек от того главного, что есть в Православии, то есть от живого опыта, опыта жизни во Христе. И, на наш взгляд, предмет «Основы православной культуры» должен обращать внимание именно на это, то есть на духовные основы, фундамент, на то самое главное, что находит выражение во внешних формах православной культуры, — на богообщение. В связи с этим важно подвести учащихся к пониманию того, что Православие не просто древняя религиозная традиция — а чистый путь ко Христу, что духовная жизнь не томительное самоограничение, как полагают многие, что это не ущемление себя — а освобождение сердца от уз греха, радость общения с Богом, что богослужение не последовательность устаревших обрядов — а священнодействие, приобщающее к благодати Божией.
Несомненно, определяющим в дальнейшей судьбе «Основ православной культуры» станет вопрос: а кто же именно будет преподавать этот предмет? Представьте, что в медицинском вузе хирургию возьмется преподавать не хирург, а человек, знающий понаслышке или прочитавший из книг, как оперировать людей. Наверное, такое преподавание будет очень поверхностным, потому что преподаватель сам, по своей жизни, оказывается вне этого предмета. Так и преподать основы православной культуры сможет только искренний православный педагог, который живет Православием и знает о нем не понаслышке. Вот такой преподаватель, даже если он повествует о внешней, только культурной составляющей Православия, все равно сможет через это указать на красоту православной веры, на саму жизнь, жизнь во Христе православных христиан. И подобно тому как в X веке посланники князя Владимира, которые еще мало что знали о содержании православной веры, но которых само созерцание внешнего благолепия собора святой Софии в Константинополе уже убедило в превосходстве Православия над другими религиями, так и в наши дни возможно возводить школьников через познание красоты православной культуры к пониманию внутренней красоты Православия, но только в том случае, если педагог сам будет жить Православием и видеть во внешних формах православной культуры проявление внутренней евангельской силы и жизни.
Мне известен пример одного бывшего адвентиста, причем он являлся даже диаконом, который ради расширения своего кругозора решил изучать православное богослужение, познакомиться с ним практически, для чего приходил в храм, и постепенно наше богослужение так привлекло его, что он перешел из адвентизма в Православие. Вот так практическое ознакомление с православной культурой сделало православным представителя иной христианской конфессии. Внешняя красота, благолепие православной культуры, несомненно, свидетельствуют о внутренней красоте самой веры. Но и эту, внешнюю красоту надо еще научиться видеть, поэтому от преподавателя требуется настоящий подвиг, чтобы донести до современных юношей и девушек, а что же есть истинная красота и в каких формах она способна находить свое подлинное воплощение. Конечно же, школьные лекции о православной культуре необходимо подкреплять практическим ознакомлением, приводить учеников в храмы, возить в монастыри, объясняя при этом каждый момент богослужения, объясняя храмовую и богослужебную символику. Тогда постепенно детская душа станет откликаться, чувствуя благодать Божию, и, будем надеяться, откроет для себя удивительную красоту святых таинств Православной Церкви.
Также важно устраивать встречи школьников с опытными священнослужителями, духовниками, проповедниками, православными миссионерами. Бывает, что те же самые истины, но произнесенные новым человеком, более опытным, с живыми и яркими примерами, становятся для школьников наконец очевидным и убедительным свидетельством. Это поможет представить истины Православия намного богаче и глубже. Раскрывая для себя смысл православной веры, учащиеся начнут по-новому к ней относиться. Возможно, кто-то из них теперь поймет, что все это не просто уважение к древней традиции или, напротив, дань современной моде. А эта вера, собственно, отвечает той потребности, той жажде духовного света, которая есть в сердце каждого человека. Эта вера упорядочивает внутренний строй души и наполняет жизнь человека особенным, высшим смыслом. И вот тогда, открыв для себя смысл, внутреннее содержание Православия, человек станет радостным делателем на ниве собственного вечного спасения. А это, наверное, и есть конечная цель предмета «Основы православной культуры».
Православная вера и православная культура
Говоря о Православии, следует различать два понятия: Православная Вера и Православная Культура.
Это разные понятия.
О том, что такое Православная Вера, лучше всего сказано в Символе Веры.
А вот всё то церковное и околоцерковное, что не упомянуто в нём, вся утварь, все внешние атрибуты православия, все эти наносные элементы религии (свечи, иконы, ладан, мощи, поклоны, почитание святых и прочее) правильно было бы отнести не к Православной Вере, а к Православной Культуре.
Но для многих верующих Православная Культура и Православная Вера тождественны, а порой Православная Культура подменяет саму Православную Веру.
Да, если посмотреть на некоторых верующих, то складывается впечатление, что Православная Культура для них давно уже вытеснила Православную Веру.
Как говорят, за деревьями леса не видно.
Как за деревьями леса, так и за всеми этими свечами, иконами, мощами, на мой взгляд, Бога не видно.
Кажется, что все эти внешние атрибуты веры прячут, заслоняют собой Христа.
Разумеется, изначально они были созданы с противоположной целью: приблизить Бога к человеку.
Но так получилось, что они стали чуть ли не заменять собой Бога.
Многое, конечно, зависит от самого верующего: впадет ли он в обрядоверие или нет, будет ли средство путать с целью, будет ли средством подменять цель.
Если человек идет в храм просить или благодарить Бога и при этом символично ставит свечу это одно дело, другое, когда он идет в храм не молиться, а просто формально «поставить свечку»: это уже язычество.
Если для верующего икона лишь изображение Бога, которое присутствует для того, чтобы создать необходимую для молитвы атмосферу, это объяснимо, но ненормально, если человек начинает поклоняться не Богу, а его изображению.
Чудодейственных икон стало так много, что поклонение им давно уже вытеснило поклонение Христу.
То же самое и со святыми: святых стало так много, что почитание их, на мой взгляд, давно вытеснило почитание Бога.
Непонятно, зачем молиться какому-то, простите, левому святому, если для этого есть Бог. Что мешает обратиться прямо к самому Богу, зачем обращаться к посреднику?
Просить святого, чтобы тот попросил за нас Бога – что за церковный бюрократизм?
Цель же поклонения трупам святых (мощам) вообще не понятна, так же не понятно, почему поклоняются отдельным членам тела (пальцу, ноге) и каким путем они добыты (расчленением что ли?).
Есть и другие странности: некоторые православные верующие знают всевозможные Жития лучше, чем сам Новый Завет.
Вообще, Православные готовы читать всё, что угодно (околоцерковные брошюрки, поучения старцев и прочее), лишь бы не первоисточник – Библию.
Надобно отметить и любовь православных к церковному пению. На мой взгляд, в последнее время Православие превратилось в какой-то кружок по пению…
За многие столетья Православие обрасло всякой всячиной, при этом верующие гордятся этим, но хочется спросить: если взять и лишить Православие элементов Православной Культуры, то что, в общем-то, от Православия останется?
Разумеется, я не противник Православной Культуры, но я противник подмены главного (веры) второстепенным (культурой).
Мне иногда кажется, что верующие так привязаны к внешним атрибутам веры, что не мыслят веры без них; наверное, они не в состоянии представить себе Рай без икон, свечей, ладана и церковнославянского языка.
В моем понимании Рай это не церковная служба, где человек задыхается от запаха ладана, где у него болят ноги и голова, где он думает: быстрей бы отсюда на воздух…
Рай это нечто другое.
Говоря о Православной Культуре, хотелось бы отметить, что можно смело говорить и о таком явлении как Православная субкультура.
Да, Православная субкультура действительно существует: со своим сленгом, стилем поведения, со своими кумирами, со своим кругом чтения, стилем одежды, даже со своим церковным юмором.
Многие выбирают именно эту субкультуру.
Регулярно стоят в храме, постятся (а постных дней в году не так уж мало), регулярно молятся, ограничивают себя христианской литературой, фильмами и так далее.
Вроде не так уж это всё и плохо.
Но….живя в мире, где столько разных культур и традиций, выбирать при этом лишь одну культуру, одну традицию (православную), это означает добровольно обрекать себя на ограниченное мышление и мироощущение, на скудную, пресную жизнь.
Красок в мире больше, чем красок на иконах. И запахов кроме ладана тоже немало. И кроме православных песнопений много и другой замечательной музыки.