Что такое цивилизация в философии определение кратко
ЦИВИЛИЗАЦИЯ
ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. civis – гражданин, civilis – гражданский, государственный) – понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству, а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура»,вошло в словоупотребление и научное обращение в 18 в. Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса и ценностей гражданского общества [ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО],основанного на началах разума, справедливости и законности (Вольтер [ВОЛЬТЕР],В.Р.Мирабо, А.Фергюсон [ФЕРГЮСОН], И.Г.Гердер и др.). В ходе эволюции термина обнаружилась его многозначность, смысловой плюрализм, сохраняемые до наших дней. Понятие «цивилизация» часто трактуется как синоним культуры [КУЛЬТУРА],по существу совпадая с одним из ее значений – как некой системы ценностей, традиций, символов, ментальности и образа жизни данного социума или целой эпохи (напр., у А.Тойнби [ТОЙНБИ]);либо используется для обозначения совершенно определенной стадии развития и состояния локальных культур – их деградации и упадка (как у О.Шпенглера [ШПЕНГЛЕР]и Н.А.Бердяева [БЕРДЯЕВ]). Следует особо выделить трактовку цивилизации как более высокой ступени развития человечества, пришедшей на смену дикости и варварству, в систематическом виде представленную в работах Л.Г.Моргана, Ф.Энгельса [ЭНГЕЛЬС]и др. исследователей. В качестве типологической единицы измерения прогресса [ПРОГРЕСС]человеческой истории это понятие широко применяется для характеристики уровня, периода и особенностей развития отдельного региона или суперэтноса (цивилизация античная, западная, восточная, индустриальная, российская и т.д.). Локальный подход и аспект в изучении цивилизации, активно заявивший о себе в 19 в. под воздействием идеи историзма [ИСТОРИЗМ],породил целую литературу: «Историю цивилизации в Европе» и «Историю цивилизации во Франции» Ф.Гизо,«Историю цивилизации в Англии» Г.Т.Бокля [БОКЛЬ],«Историю Испании и испанской цивилизации» Р.Альтамире-и-Кревеа и др. Опираясь на эти исследования, философ-позитивист Э.Литтре дал свое определение цивилизации как совокупности свойств, принадлежащих некоему обществу, расположенному на какой-то территории в определенный момент его истории.
Своеобразной модификацией термина «цивилизация» является словообразование «цивилизованность» (civility), фиксирующее определенный уровень воспитания, нравственной и бытовой культуры, стиль жизни и манеры поведения людей, отличные от нравов и привычек первобытного, «нецивилизованного» общения и общежития. Если в англо-французской традиции и транскрипции значение терминов «культура» и «цивилизация» совпадают, то в Германии сложилась иная традиция: «культура» (Kultur) выступает как сфера духовных ценностей, вместилище высших достижений человеческого разума и область индивидуального совершенствования личности, а «цивилизация» (Zivilisation) охватывает сферу материально-вещественных достижений, способных теснить духовные нормы и угрожать человеку омассовлением. Обе эти трактовки вошли в обиход современной философии, социологии и антропологии, что нашло свое отражение в многообразии словарных и энциклопедических определений.
Такая многозначность в использовании термина «цивилизация», создающая впечатление его недостаточной строгости, имеет свои объективные и когнитивные основания. Сравнительно «молодое» понятие «цивилизация» приобретает парадигмальный статус и демонстрирует широкие операциональные возможности по мере того, как обнаруживается объективная потребность в интеграции социальных систем и повышается уровень социальной рефлексии и самосознания. Термин «цивилизация» обозначает не только особую качественную характеристику общества, но и особый подход и измерение исторического процесса становления и развития человечества, по сравнению, напр., с формационным (см. Формации общественные [ФОРМАЦИИ ОБЩЕСТВЕННЫЕ])подходом и членением. Понятие «цивилизация» позволяет зафиксировать начало собственно социальной стадии эволюции человеческого рода, выход его из первобытного состояния; динамику развития общественного разделения труда,информационной инфраструктуры, доминирующей формы социальной связи и социальной организации в рамках «большого общества». Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную), 3) информационную (постиндустриальную). Существует и другая, более «дробная» типология цивилизационной истории человечества, предложенная российским исследователем Ю.В.Яковцом, автором «Истории цивилизации» (М., 1995), который выделяет семь исторически сменяемых форм цивилизации: неолитическую, раннерабовладельческую, античную, раннефеодальную, позднефеодальную (прединдустриальную), индустриальную и постиндустриальную.
Ни одна из представленных в научной литературе концепций и типологий цивилизации не может быть признана в качестве единственно верной и бесспорной. Дело в том, что по своему происхождению и структуре цивилизация является феноменом собирательным, многофакторным. Цивилизацию образуют и характеризуют особенности природной среды (климатические условия, географический и демографический фактор), достигнутый уровень потребностей, способностей, знаний и навыков человека, экономико-технологический способ производства и строй социально-политических отношений, этнический и национальный состав сообщества, своеобразие культурно-исторических и религиозно-нравственных ценностей, характер и степень развития духовного производства. Если в основу типологии цивилизации кладется господство того или иного технико-технологического базиса, то вполне правомерно членение истории «цивилизованного» человечества на три эпохи – аграрную, промышленную и информационную. Но достаточно вспомнить знаменитую марксовскую «трехчленку», где эпохальные различия измеряются по др. критерию – типу социальной связи людей (более глубокому, «базисному», чем способ производства и технологии), и типология цивилизаций приобретает совсем иной вид. Наконец, возможно выдвижение на первый план социокультурных факторов и характеристик, обладающих несомненным преимуществом при объяснении «тайны» возникновения, развития и исчезновения цивилизаций, по сравнению с политэкономическим или социологическим подходом и критерием. В понятии «цивилизация» отражена мощная интегративная способность и сила, тенденция универсализма, позволяющая создавать некое сверхъединство, крупномасштабную общность на базе определенной социокультурной парадигмы. Последняя в «снятом» виде представляет все основные системообразующие компоненты жизнедеятельности социума (технико-технологические, экономические, политические, национально-этнические, демографические и т.д., выступающие в качестве подсистем широко понятой культуры). В последнее время «цивилизационный» подход заявляет все большие права на описание всемирно-исторического процесса, в чем-то существенно дополняя и обогащая подход «формационный». Это обусловлено прежде всего присущим понятию «цивилизация» принципиально иным представлением о соотношении миров экономики, политики и культуры, роли духовного фактора в истории.
В этом плане следует выделить концепции цивилизации Н.Я.Данилевского [ДАНИЛЕВСКИЙ],Шпенглера, Тойнби, заложивших основы культурно-исторического подхода к проблеме общественного развития. Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой то, что именуется «всемирной историей», является лишь историей локальных цивилизаций, имеющих индивидуально замкнутый характер и вместе с тем схожих по своему внутреннему механизму. Он вычленил десять «полноценных» самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов [КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП]общества: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, или халдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский, германо-романский, или европейский. Отдавая должное началам экономики и политики, Данилевский сопоставлял славяно-русскую и германо-романскую цивилизации через призму психического строя, религии, воспитания и характера культурной деятельности двух сообществ людей.
Приоритет культурного начала еще более определенно отстаивал Тойнби, для которого цивилизация есть достигшая пределов самоидентификации культура. Все известные в истории цивилизации – это определенные типы человеческих сообществ, «вызывающие ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев – словом, в области культуры (Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 1996, с. 133). Этот подход положен английским историком в основу различения западной, исламской, православной, индуистской, дальневосточной и др. цивилизаций. По Тойнби, не существует единой истории человечества, значит, и мировой цивилизации. История как некое целое в реальности представляет собой всего лишь «круговорот» отдельных цивилизаций, замкнутых на себя и параллельно, иногда синхронно, со-существующих. Он насчитал сначала 21 такую цивилизацию, затем сократил это число до 13, исключив «второстепенные» и «недоразвитые». Концепция Тойнби, в частности идея «круговорота цивилизаций», неоднократно подвергалась критике, на которую английский историк нередко реагировал конструктивно и самокритично. С годами он все больше подчеркивал возможности диалога и взаимовлияния цивилизаций, в результате которых могут формироваться некие общечеловеческие универсалии. Тем самым он предвидел и признавал возможность образования мировой цивилизации (по современной терминологии, глобального общества) со всемирной религией и этикой.
Следует выделить бердяевскую критику шпенглеровского тезиса «культура переходит в цивилизацию». Соглашаясь с тем, что цивилизация и культура не одно и то же, русский философ настаивал на их противоположности буквально по всем параметрам и признакам. Культура родилась из культа [КУЛЬТ],ее истоки сакральны, она иерархична, «аристократична» и символична по своей природе, благодаря чему является источником и носителем духовной жизни общества и личности. Цивилизация, напротив, сугубо мирского происхождения, «выскочка», абсолютно не связана с символикой культа, родилась в борьбе с Природой, насквозь «буржуазна» и «демократична». Любая цивилизация означает апофеоз общего, повторяющегося однообразия, превалирования материального над идеальным, методов и орудий – над духом и душой, стандарта – над оригинальностью и неповторимостью. Всякая цивилизация ведет себя так, как будто родилась сегодня или вчера, не зная ни могил, ни предков. В характеристике понятия «цивилизация» с Бердяевым солидарен другой русский философ – И.А.Ильин [ИЛЬИН И.А.]:в отличие от культуры цивилизация усваивается внешне и поверхностно, не требуя всей полноты душевного участия. Народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в сфере внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, техника и т.п.) являть картину отсталости и первобытности. И обратное явление: народ может находиться на высоте технического прогресса и внешней цивилизованности, а в сфере духовной культуры (нравственности, науки, искусства, политики) переживать эпоху упадка. Такие контрасты и дисгармонии «внешней» цивилизованности и «внутренней» культуры наблюдались в истории человечества часто и в наше время особенно заметны. Τ.о., исторически сформировались две тенденции отношения к цивилизации, условно говоря, позитивная и негативная. Первую, «феноменалистскую», или «прогрессистскую», помимо уже названных выше Моргана, Энгельса, Гердера, Бокля и др. представляли и развивали Л.И.Мечников («Цивилизация и великие исторические реки»), Э.Б.Тайлор («Введение к научению человека и цивилизации. Антропология») и др. Вторую традицию, усматривавшую в цивилизации всего лишь «эпифеномен», побочное явление исторического развития, несущее в себе угрозу дегуманизации, насилия над окружающей природой и собственной природой человека, разрыва между разумом и нравственностью, отразили в своих сочинениях Руссо, социалисты-утописты, а в наше время – представители философии персонализма [ПЕРСОНАЛИЗМ], экзистенциализма [ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ], неофрейдизма. В настоящее время борьба этих тенденций, или традиций, в истолковании взаимоотношений цивилизации и культуры чрезвычайно обострилась. Применительно к понятию цивилизация следует отметить, что настойчивые попытки ограничить его смысл и содержание областью материальных ценностей, технико-технологических новаций и достижений «комфорта» встречают резонные возражения. Оппоненты напоминают, что в числе великих открытий цивилизации – государственность, рынок, деньги, законодательство, демократия, печатный станок, современные средства информации и т.д. Очевидно и то, что современная наука, техника и технология, обеспечивающие материальный прогресс общества, являются составной частью, подсистемой культуры. Если цивилизацию рассматривать как самовыражение культуры в ее эффективно-инструментальных формах, то их жесткое разъединение, вплоть до противопоставления, лишается смысла.
Особого внимания заслуживает вопрос о типологии современного цивилизационного развития. Выше были вычленены два основных значения понятия «цивилизация»: 1) как стадии перехода от животного состояния, а затем дикости и варварства к собственно человеческим («цивилизованным») формам жизни, определяемым технологическим освоением природы и совершенствованием способа регуляции социальных отношений; 2) как некой устойчивой социокультурной общности людей и стран, сохраняющей свое своеобразие и целостность на больших отрезках исторического времени, несмотря на все изменения и внешние влияния. В последние годы на фоне и под воздействием активно протекающего процесса глобализации (см. Глобализации)(или универсализации) мира на первый план выступает значение термина «цивилизация», фиксирующего предельно общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилизованного устройства, сосуществование и противостояние которых характеризует то, что можно назвать «современным миром». Это контраверза и дихотомия «традиционалистского» и «техногенного» типа, различающихся буквально по всем параметрам и направлениям развития человеческой жизнедеятельности: в технологии производства и управления, в системе социальных отношений и механизмах регуляции деятельности людей, в ценностных ориентациях и предпочтениях, гарантирующих функциональную стабильность «привычного» уклада и образа жизни. Различие не абстрактное, размываемое бурно идущим процессом модернизации (см. Модернизация политическая [МОДЕРНИЗАЦИЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ], Модернизация социальная [МОДЕРНИЗАЦИЯ СОЦИАЛЬНАЯ]),но вполне рельефное, ощутимое и целенаправленное, приобретающее всемирно-исторический, «судьбоносный» характер и значение. Оно представлено и описано в работах Н.Я.Бромлея, Б.С.Ерасова, В.С.Степина, А.С.Ахиезера, А С.Панарина и др. российских исследователей (см. Цивилизационного развития типы [ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО РАЗВИТИЯ ТИПЫ]). Амбивалентное состояние современной мировой цивилизации терминологически и содержательно осмысливается как ее распадение на два «древа» – Запад и Восток, каждое из которых имеет свой особый «генотип» и собственную логику развития (Бром-лей), взаимодействие двух типов общества – традиционного и техногенного, отодвигающее на второй план дихотомии «капитализм–коммунизм», «Север–Юг», «Запад–Восток» (М.К.Петров, В.С.Степин), функционирование традиционной и либеральной цивилизации, где «отсталость» первой и «преимущества» второй составляют вместе «дуальную оппозицию, парализующую человечество» (А.С.Ахиезер), либо как переход от индустриального («экономического») общества к постиндустриальному («постэкономическому»), который может быть реализован лишь путем взаимопроникновения достижений и ценностей традиционалистской и техногенной цивилизаций (Н.Н.Моисеев, А С.Панарин).
В ходе современного диалога культур [ДИАЛОГ КУЛЬТУР]осознается недостаточность обеих моделей мироустройства. И «традиционная цивилизация», скованная в своих возможностях «космогенными» принципами (жесткой зависимостью человека от природы и общества), и «техногенная цивилизация», поставившая человечество перед проблемой выживания, актуализировали вопрос о поисках новых путей цивилизационного развития.
Вопрос остается открытым, но ясно, что будущее мировой цивилизации нельзя представить себе в парадигме линейного (гомогенного) исторического прогрессизма как механическое соединение «лучших» сторон и достижений двух господствующих типов цивилизации.
Становление постиндустриальной цивилизации, или, иначе, глобального мира (общества), в настоящее время стало предметом острой дискуссии. Мир грядущего нового века и тысячелетия представляется либо «концом истории» (Ф.Фукуяма) и «столкновением цивилизаций» (С.Хантингтон), либо кардинальной перестройкой всего планетарного жизнеустройства путем духовной реформации, диалога культур и демократии участия как условий и предпосылок возникновения цивилизации «гуманистического глобализма». Ю.В.Яковец высказал предположение, что речь идет не о смене одной «долгосрочной» цивилизации другой, а о переломном моменте в истории человеческого рода, подобном появлению самого феномена цивилизации, т.е. о становлении нового «исторического суперцикла», в ходе которого возникнут «промежуточные» цивилизации, прежде чем новый тип цивилизационного мироустройства утвердится в своей самости. В качестве «контуров» грядущей мировой, общепланетарной цивилизации он выделил следующие тенденции и черты: 1) возрождение гуманизма, 2) появление нового («смешанного») технологического способа производства, 3) кардинальное изменение экономической структуры общества, 4) новые тенденции в социальных и национальных отношениях, 5) возникновение реальной перспективы отмирания государства и права, 6) преобразование всей системы международных и межгосударственных отношений, которое радикально скажется на динамике саморазвития мирового сообщества (см.: Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995, разд. 2). Спорный характер предложенной концептуальной схемы не меняет общего вывода, который напрашивается сам собой: понятие «цивилизация» в ходе эволюции, а теперь и в связи с глобальными проблемами все чаще и прочнее сопрягается с понятием «смысл истории»,а история смыкается с историософией. Не говоря о вытеснении или подмене национального и регионального своеобразия существующих «цивилизационных миров», сегодня можно отметить особый интерес к процессу становления и формирования «мегацивилизации» глобального мира.
Литература:
1. Морган Л.Г. Древнее общество. Л., 1935;
2. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21;
3. Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990;
4. Данилевский Н.А. Россия и Европа. М., 1991;
5. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. – Собр. соч., т. 5. М., 1912;
6. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992;
7. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991;
8. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993;
9. Амелина Е. Понятие «цивилизация» вчера и сегодня. – «Общественные науки и современность», 1992, № 2;
10. Барг М.А. Категория «цивилизация» как метод сравнительно-исторического анализа. – «История СССР», 1990, № 5;
11. Бенвенист Э. Цивилизация. История слова. Общая лингвистика. М., 1974;
Что такое цивилизация в философии определение кратко
Понятие «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) имеет ряд значений и чаще всего употребляется как обозначение высокоразвитых, прогрессивно развивающихся обществ (философы эпохи Просвещения, Г. Гегель); как ступень развития человечества, последовавшая за дикостью и варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс); как синоним культуры (Н. Я. Данилевский, А. Тойнби); как стадия упадка и деградации локальных культур (О. Шпенглер); для глобального членения исторического процесса и др.
Изначально цивилизационный подход предполагал определение тех исторических условий, которые способствовали переходу человечества от состояния неразвитости и дикости (Л. Морган, Ф. Энгельс) к формированию культуры, динамичному развитию и интеграции социума. Это был переход от присваивающей экономики к производящей; от родоплеменной изолированности и власти племенных традиций к развитию торговли, государственной организации общества, писаному праву; от синкретичного неразвитого сознания к развитым формам духовного производства (развитым религиям, философии, науке), создавший единые предпосылки становления современного общества.
В культурологическом подходе (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин и др.) понятие «цивилизация» выделяет (в соответствии со спецификой ценностей духовного порядка) относительно обособленные общественные образования или отдельные стадии их развития. В этом контексте оно выражает синхронный многоуровневый «срез» и «горизонтальную» картину многообразия истории. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и другие типы общества. Имеет место глобальный (западная, восточная), региональный (Запад — Восток, Север — Юг; западноевропейская, латиноамериканская) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизаций.
Еще один смысл, вкладываемый в понятие цивилизации, возник в обществознании XVIII—XIX вв. Первоначально он предназначался для обозначения прогрессивно развивающегося буржуазного общества как качественно нового, индустриального этапа социального развития. Впоследствии понятие «цивилизация» начало использоваться для типологии западной и восточной цивилизаций, а также легло в основу традиции глобального членения мирового исторического процесса на относительно самостоятельные этапы (К. Ясперс, Д. Уилкинс и др.).
Мировая история традиционно рассматривается через призму взаимоотношений двух типов цивилизационного развития — западного и восточного. каждая из них поочередно доминировала в истории.
Восточная цивилизация — это прежде всего традиционное общество. Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на Востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности; подчинение общества государству, личности — общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя как эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), так и варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.).
Западный путь развития представлен прежде всего техногенной цивилизацией. В историко-генетической модели (Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон и др.) выделяются три основные стадии развития западной цивилизации: доиндустриальная (аграрная, традиционная), индустриальная, постиндустриальная. В аграрном обществе доминирует «первичная» сфера экономики — сельское хозяйство на основе рутинной техники и экстенсивной технологии; в духовной сфере господствуют мифологические ценности; общество регулируется традициями; существует жесткая сословная иерархия.
Собственно техногенная цивилизация существует с периода индустриализма (ХVI—XVII вв.), с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизации характерно развитие науки и техники; капиталистический уклад экономики (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество. Это общество с высоким уровнем социальной мобильности.
Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с системным кризисом, который свидетельствует о переходе западного общества к новому этапу — постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинают доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии; классовая структура общества меняется на профессиональную. Главными становятся культура, социальная сфера, устанавливается новая система ценностей: экологизм, гуманизм, культ знания, интеллекта, приоритет духовных ценностей, высокое качество жизни.
Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные приоритеты этой теории — стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности — нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI в., ориентированной на достижение устойчивого развития.
Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения как экономических, так и социальных проблем. Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелирует с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.
Импульс перехода к гуманистическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия, выраженная в этике ненасилия, биоэтике, «живой этике», этике «благоговения перед жизнью», экологической этике. В основе такого поиска лежит идея синтеза ценностей западной цивилизации и духовных ценностей Востока.