Что является источником политико правовой мысли древнего египта
История политических и правовых учений. Шпаргалки
В книге кратко изложены ответы на основные вопросы темы «История правовых и политических учений». Издание поможет систематизировать знания, полученные на лекциях и семинарах, подготовиться к сдаче экзамена или зачета. Пособие адресовано студентам высших и средних образовательных учреждений, а также всем, интересующимся данной тематикой.
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги История политических и правовых учений. Шпаргалки предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
3. Политико-правовая мысль Древнего Египта
На рубеже IV–III вв. до н. э. в Древнем Египте складывается «40 номов», или областей. Древним основанием нома должно служило племя. Во главе каждого нома стоял «царь», он же верховный жрец местного культа и обладатель титула «начальника канала».
Объединение сорока областей происходит не сразу. Сначала возникают два отдельных царства — Верхний Египет и Нижний Египет. В период так называемого Раннего царства — XXX–XXVIII вв. до н. э. — они насильственно объединяются фараоном Нармером.
Вещественным основанием этой гипотезы служит изображение подвигов Нармера на шиферной пластинке для хранения мази (т. н. «палетка Нармера»). На одной стороне пластинки фараон изображен в короне царей Верхнего Египта поражающим жителя дельты Нила (Нижнего Египта); на обратной стороне — он же в короне, принадлежащей царям Нижнего Египта. Фараон идет в сопровождении свиты чиновников среди обезглавленных трупов: число их изображено знаком — 6 тысяч.
В Древнем Египте справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат, ее жрецами являлись судебные чиновники, земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Все существующие правовые нормы должны были соответствовать Маат — естественно-божественному порядку справедливости, только справедливое поведение по земной жизни помогало египтянину добиться милости богов в загробной жизни. В «Поучении Птахотепа» (XXVIII в. до н. э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). В Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества, как, например, в Индии.
Теологическая концепция власти была единственно существующей, она доводилась до всего общества чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти.
Политико-правовые идеи Древнего Египта
Одним из древнейших восточных государств является Египет. Его возникновение относят к IV тыс. до н. э. По форме правления Древний Египет представлял собой восточную деспотию во главе с фараоном и в течение тысячелетий являлся рабовладельческим государством.
Например, «Поучение Птахотепа» (ІІІ тыс. до н. э.), автором которого является представитель египетской знати. В «Поучении…» оправдывается социальное неравенство. Автор пишет, что деление на «высших» и «низших» установлено Богом. Покорность и смирение – это то, к чему призывает Птахотеп.
Политический трактат «Поучения Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара» (далее – «Поучение») является древнеегипетским литературным памятником, в котором описано государственное и общественное устройство Древнего Египта конца ІІІ тыс. до н. э., ярко выражены интересы господствующего класса, противоречия между богатыми и бедными.
«Поучение» является, в первую очередь, руководством царю, как он должен вести себя на престоле. Сам царь представлен в трактате «великим богом», добрым пастырем «стада бога», мудрецом, заботящимся о своем народе. Автор учит: «Твори истину, и ты будешь жить долго на земле. Сделай, чтоб умолк плачущий, не притесняй вдову, не прогоняй человека из-за имущества его отца». При этом рекомендуется царю держать в повиновении угнетенную часть населения с помощью войска и тюрем.
Также следует укреплять свои границы и пределы. В своей власти царю следует опираться на вельмож. Автор «Поучения» призывает не только уважать вельмож, но и возвеличивать их, и «они исполнят твои постановления». «Могуч царь, имеющий свиту, славен богатый знатными.
Но в то же время автор трактата призывает возвышать человека лишь за его заслуги, а не за его происхождение: «не делай различия между сыном знатного и простолюдином; приближай к себе человека за дела его рук, и будет исполняться всякое ремесло для царственного владыки».
Отец призывает сына наказывать по справедливости. «Не убивай, нехорошо это для тебя. Наказывай ударами и заключением, и будет земля устроена благодаря этому».
В XVIII в. до н. э. в Древнем Египте произошло восстание бедняков и рабов против государственной власти и богачей. Эти события описаны в литературном памятнике под названием «Речение Ипусера». Восстание привело к полному разрушению общественной иерархии, существовавшей в эпоху Древнего царства: «Не имевший слуг обзавелся челядью; кто был начальником – выполняет теперь повеления… Владелец ложа спит на земле, проводивший ночи в убожестве – стелет себе кожаное ложе». «Грабитель стал богачом, богач превратился в грабителя».
В «Речении Ипусера» изображена картина всеобщего обнищания: «Воистину, египтяне стали изгнанниками и бродягами. Воистину, все облысели и не отличить сына знатного от безродного, не имеющего отца».
Массовые беспорядки привели к всеобщему нарушению закона, распространенными стали грабежи, разбои, убийства: «Свитки законов Судебной Палаты разбросаны, и топчут их люди. Бедняки ломают их на улицах».
Ипусер призывает к восстановлению царской власти и прежних порядков, к восстановлению должностей и обеспечению собственности – и тогда все будет хорошо.
Таким образом, политико-правовая мысль Древнего Египта состоит из разрозненных взглядов на государство, политику и общество.
Политическая и правовая мысль Древнего Египта
Самые ранние представления о политике и праве возникают в Древнсм Египте. He являясь целостным теоретическим знанием, они представляли собой составную часть религиозно-мифологического мировоззрения.
Представления о государстве древних египтян ассоциировались с теми политическими порядками и формой государственного устройства, которые были в Древнем Египте. Появление правления в форме восточной деспотии объясняется необходимостью создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых обеспечивалось политической централизацией.
Политическая и правовая идеология, отразившая представления о государстве и управлении, нашла отражение в различных источниках: трактатах, поучениях, наставлениях.
Политическая и правовая мысль Древнего Египта представлена «Поучением Птахотепа» — одного из видных представителей египетской знати, относящимся к (II тыс. до н.э., но сохранявшим свое значение в течение многих столетий. B нем отражаются его взгляды на общественное и государственное устройство.
Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, — плохой; высший — ценный, благородный. Он призывает «низших» относиться с покорностью и смирением K «высшим». Вместе с тем Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми в своем обращении с «низшими», не унижать их, не нападать на них, не вредить им. Могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.
Птахотеп испытывает страх перед всякого рода переменами. Он высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.
B представлениях Птахотепа о государстве ярко отражаются особенности государственного строя Египта. Слово «бог» часто совершенно отождествляется со словом «фараон». Беспрекословное повиновение фараону, начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. B то же время в обращении с подчиненными необходимо следовать принципу «ка» — правилу добродетельного и справедливого поведения.
Автор советует ориентироваться на богатых, оказывать своим приближенным всяческую поддержку, поскольку «те, которые слсдуют за царсм, — это боги».
Ахтой придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей: он призывает приносить щедрые дары богам, сооружать памятники, но не разрушать при этом чужих для того, чтобы воздвигнуть свои.
События, связанные с восстанием в Египте в XVIIJ в. до н.э., отражены в Лейдснском папирусе, известном под названием «Речение Ипусера». Автор рассказывает о массовом переделе имущества знати и богачей, разгроме государственных учреж- дениий: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя. ».
«Поучение Аменемопе», обращенное к своему сыну, относится к эпохе Нового царства (Х—ІХ вв. до н.э.). Автор отражает настроения египетской знати, напуганной восстаниями рабов и свободных, потрясшими египетское государство.
Аменемопе призывает вельмож к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель; требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве; предостерегает против злоупотреблений при сборе податей и выполнении других обязанностей.
«Поучение Аменемопе» — трактат своего времени. Бог, говорится в нем, определяет всю судьбу человека, человек бессилен перед его всемогуществом: «Дела человека в руках бога».
Спецификой мифологического правового мировоззрения Древнего Египта является неразрывная связь права с ритуалом, погребальным культом. Следование божественным установлениям, обеспсчиваюшим справедливость, подкреплялось ответственностью перед богами. Так, в «Книге мертвых» описан судебный процесс в загробном царстве, говорится о выступлении умершего с фиксацией законопослушного поведения, которое должно стать основанием для вынесения оправдательного приговора: «не убивал», «не оскорблял царя», «не оклеветал бога в городе моем» и т.д.
Правопонимание в Дрсвнем Египте включало в себя и детальное регулирование деятельности государственного аппарата (своего рода «Административный устав»):
Тема 2. Политическая и правовая мысль в странах Древнего Востока
© 2009-2010 Российская правовая академия Министерства юстиции Российской Федерации.
Материалы по предмету
План
Первые общества сложились в странах Древнего Востока: в Передней, Восточной и Южной Азии и в северо-восточной части Африки. Еще начиная с VI тыс. до н.э. в результате разложения первобытнообщинного строя и деления общества на рабовладельцев и рабов стали складываться древнейшие государства – Египет, Вавилон, Индия, Китай и др. И в это же время стали формироваться здесь свои политические и правовые теории. Рассмотрим важнейшие из них.
1. Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта
Древний Египет со времени появления в нем рабовладельцев и рабов на протяжении тысячелетий представляло собой рабовладельческое общество. В нем продолжали иметь место существенные пережитки первобытнообщинного строя. Долго сохранялась сельская община. Наряду с эксплуатацией рабов происходила и эксплуатация свободных земледельцев и ремесленников, облагаемых повинностями не только в пользу государства, но и в пользу представителей служилой и землевладельческой знати.
Древнее государство Египта было организовано в форме восточной деспотии во главе с обожествляемым фараоном. Появление в Древнем Египте именно такой формы правления государства объясняется тем, что использование вод реки Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых обеспечивалось в то время политической централизацией.
Активно используя огромные массы рабов, свободных земледельцев и ремесленников, широко применяя внеэкономическое принуждение для получения прибавочного продукта, рабовладельцы использовали и насаждали свою политическую и правовую идеологию.
«Поучение Птахотепа»
Политическую и правовую мысль верхушки египетского общества раскрывает «Поучение Птахотепа», относящееся к III тыс. до н.э., но сохранявшее свое значение и позднее в течение многих столетий.
Птахотеп – один из видных представителей египетской знати, занимавший высокие посты в египетском государстве вплоть до должности визиря (джати) – главы всего административного аппарата. В преклонном возрасте он подводит итоги накопленной за долгие годы житейской мудрости. В «Поучении Птахотепа» отражаются и его взгляды по вопросам общественного и государственного строя.
Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, – плохой; высший – ценный, благородный. Он призывает «низших» относиться с покорностью и смирением к «высшим»: «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину». Он внушает «низшим», что их благополучие зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.
Вместе с тем Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми в своем обращении с «низшими», не унижать их, не нападать на них, не вредить им. Могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.
Птахотеп испытывает страх перед всякого рода переменами. Он высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Достигнув старости, человек не должен обновлять «наставлений отца своего» и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.
В представлениях Птахотепа о государстве ярко отражаются особенности государственного строя Египта. Слово «бог» часто совершенно отождествляется со словом «фараон». Беспрекословное повиновение фараону, начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. Согни спину, говорил Птахотеп, перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом.
«Поучение Гераклеопольского царя своему сыну»
Интересным научным памятником, отражающим рассматриваемую эпоху в жизни Египта, является наставление царя Ахтоя своему сыну, раскрывающее идеологию верхушки египетского общества в критический для нее момент.
Автор наставления советует придерживаться по отношению к народу суровой, но осторожной государственной политики. Он рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с «мятежниками» и быть беспощадным к беднякам, притязающим на захват имущества рабовладельцев; с другой – указывает на необходимость некоторых уступок простым людям в стремлении предотвратить выступления народа.
Автор наставления говорит, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности: «Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому». Бедняку не следует верить: он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков не следует брать в армию: «Бедный – это смута войска». Наоборот, богатый заслуживает полного доверия: «Не пристрастен богатый в доме своем, так как он владыка вещей и не имеет нужды».
Автор советует государю-царю ориентироваться на богатых, оказывать своим приближенным всяческую поддержку: «Уважай твоих вельмож, охраняй благополучие твоих людей»; «…Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам»; «…Те, которые следуют за царем, – это боги».
Ахтой придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей: он призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать крепкие памятники, но не разрушать при этом чужих для того, чтобы воздвигнуть свои.
Известно, что в XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание свободной бедноты и рабов, в ходе которого был произведен массовый передел имущества знати и богачей, подверглись разгрому государственные учреждения. Однако восстание было стихийным и потерпело поражение. Ускорило подавление этого восстания вторжение из Азии кочевых племен – гиксосов, утвердивших свое господство в Египте более чем на сто лет.
«Речения Ипувера»
События, связанные с этим восстанием, отражены в Лейденском папирусе, известном под названием «Речения Ипувера». В яркой, образной форме автор этого труда рассказывает опроисшедшем перевороте: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя. Сильные сердцем стали подобны птицам из-за страха».
Ипувер объясняет происшедшее волей богов и бездействием или неумелой деятельностью царя-правителя. Для него воля последнего – источник всех событий в государстве.
Рассказав о страшных для него событиях, Ипувер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше. Будет хорошо, говорит он, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда «знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах».
«Поучения Аменемопе»
Отражением идеологии египетской знати является также «Поучение Аменемопе», относящееся к эпохе Нового царства (X–IX вв. до н.э.). Оно написано богатым человеком, обладавшим широкими полномочиями по управлению государственными делами Египта. Поучение обращено автором к своему сыну. Оно отражает настроения египетской знати в пору начавшегося упадка государства, когда знать была напугана восстаниями рабов и свободных, потрясшими египетское государство, и стремилась предотвратить их в будущем.
Аменемопе объявляет того, кто грабит слабых, врагом города, грозит насильнику тяжкими наказаниями: «Берегись грабить бедных и испытывать силу на слабых». Он требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве. Аменемопе предостерегает против злоупотреблений при сборе податей, против обирания крестьян при взимании натурального налога.
«Поучение Аменемопе» – это и религиозный труд. Бог, говорится в нем, определяет всю судьбу человека, человек бессилен перед его всемогуществом: «Дела человека в руках бога». При этом бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека: «Сердце человека – нос бога». Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости во всем слепо повиноваться жрецам, игравшим главенствующую роль в формировании политической и правовой мысли Древнего Египта.
2. Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона
Древний Вавилон, как и древний Египет, представлял собою одно из древнейших государств, формой правления которого была восточная деспотия.
Первоначально в долинах рек Тигр и Евфрат (Двуречье) было несколько небольших государств, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение под гегемонией одного из городов, приобретающего положение центра страны. В III тыс. до н.э. такими городами были сначала Аккад, позднее – Ур. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон, который надолго сохраняет значение политического и культурного центра южного Двуречья.
Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. До н.э., в царствование Хаммурапи, когда страна прочно объединяется под властью царей вавилонской династии.
Политическая и правовая мысль Вавилона насквозь проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все бедствия, отражают врагов и даруют победы. Из религиозных идей исходят и все представления вавилонской знати о государстве и государственной власти.
Законы Хаммурапи
Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота содержится во вводной и заключительной частях законов Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Здесь, прежде всего, утверждается божественное происхождение царской власти как государевой: «Боги поставили Хаммурапи править «черноголовыми», это – бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардух, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш; все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство».
Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он – божественный царь, государь, «связь небес и земли», дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный, всемогущий. Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.
Хаммурапи изображает свои законы, служащие интересам знати и направленные на укрепление своего государства, как изданные в интересах слабых, для защиты «сирот и вдов»: «Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне. для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил». Угнетенный, вовлеченный в тяжбу «найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)», скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он «доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо».
В законах отражается стремление увековечить строй вавилонской знати и деспотическое государство.
«Беседа господина с рабом»
Настроения рабов и рабовладельцев Шумера выражает проникнутый пессимизмом диалог «Беседа господина с рабом», относящийся к концу IV тысячелетия до н. э. В нем отражается пресыщение рабовладельца земными радостями и его разочарование в них, неуверенность в их прочности, а наряду с этим за покорностью раба слышится недовольство существующим порядком и сомнение в его устойчивости.
Хозяин раба высказывает одно за другим самые разнообразные и противоречивые желания. Раб неизменно одобряет их и выражает готовность служить господину, отвечая на все фразой: «Да, господин мой, да». Господин отклоняет намерение участвовать в пиршестве, предпринять охоту, искать утешение в любви. Онне уверен, нужно ли ему искать милостей при дворе царя-правителя. Он сомневается, может ли он полагаться на благодарность людей за оказанные им услуги и рассчитывать на посмертное воздаяние за оказанные им благодеяния. Царь-правитель изображается в этом диалоге в качестве сурового властелина, на милость которого тщетно рассчитывать.
Считая невозможным или нежелательным какие-либо изменения в устройстве государства, автор убеждает в бесплодности восстания против царя-правителя.
Диалог заканчивается дерзким призывом раба к убийству господина: «Раб, будь готов к моим услугам. – Да, господин мой, да. – Теперь, что же хорошо? – Сломать шею мою и шею твою и кинуть в реку, это хорошо». Таков ответ раба. В этих словах звучит глубокое возмущение раба нестерпимым гнетом, из которого он не видит выхода.
3. Политическая и правовая мысль Древней Индии
Брахманизм. «Законы Ману».
Право. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы. Дхарма— универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка. Дхарма – прежде всего обязанность, а не права. Эти правила (дхарма) не проводят четкого различия между требованиями религии, морали, права. Дхармы определяли формальные основания для обращения в суд, способы приобретения собственности, условия и последствия применения необходимой обороны и др.
Дхармасутры – древнейшие индийские сборники, в которых изложены правила поведения членов различных каст. Они написаны стихами вперемежку с прозой и представляют собой большей частью короткие, афористические правила, предназначенные для заучивания наизусть.
Дхармашастры — сборники, своды правил, которые составляли сначала брахманы для своих учеников, затем и известные ученые. Со временем они были признаны авторитетными источниками права. Это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего, религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но одновременно и сборники, включающие нормы действующего обычного права. Наиболее известны «Законы Ману» (2 век до н.э.), а точнее «Наставления Ману о дхарме». В них содержится относительно упорядоченная сумма правил, санкционированных государством, рассуждения о браке, правила очищения и приема пищи, искупления и покаяния, о дхарме царей, о суде и т.д.
Государство. В ведах описывались два пути происхождение светской и царской власти: создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель должен заботься о подданных, но ответственен только перед богом. Цель государства – защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.
Политическим идеалом брахманизма было своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов, Более того, брахманы претендовали на то, чтобы монархи признавали верховенство религиозного закона над светским.
Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине 1-го тысячелетия до н.э.
Буддизм.
Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке (даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.
Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.
«Артхашастра».
Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.
4. Политические и правовые учения Древнего Китая
Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.
Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.
Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.
В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.
Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.
Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.
Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.
Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.
Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.
Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.
Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.
Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.
Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.
Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.
Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.
Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.
Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.
Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан».
Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.
Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. «Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов».
Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай.
Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми.
Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.
Учебно-методическая литература
Рекомендуемая литература:
Рекомендуемая дополнительная литература:
Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию