даосизм и конфуцианство что раньше
Даосизм и конфуцианство что раньше
Конфуцианство и даосизм распространены почти исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае (где две эти религии сосуществуют с буддизмом). По очень приблизительной оценке, общая численность последователей конфуцианства — 276 млн. человек, даосизма — 31 млн.
Конфуцианство и даосизм возникли примерно одновременно в VI—V вв. до н. э. Основателем первого считается мыслитель Древнего Китая Кун-цзы (Конфуций), второго — Лао-цзы. Следует, однако, помнить, что вначале и конфуцианство, и даосизм существовали не в качестве религий, а в качестве философско-этических систем, содержавших, правда, отдельные религиозные положения. Лишь в первых веках нашей эры эти учения трансформировались в религиозные системы.
Обе рассматриваемые религии, а также проникший в Китай буддизм развивались во взаимодействии друг с другом и тесно переплелись.
Примечательно, что даосизм (как философское учение) на первых порах содержал в себе элементы наивного материализма и стихийной диалектики. Так, Лао-цзы учил, что основой возникновения, изменения и конца всех вещей является «дао» (в переводе — путь). Хотя понятие «дао» и было несколько неясным, делались попытки трактовать его в материалистическом духе, как естественный ход жизни, природу. Лао-цзы утверждал также, что все явления и вещи находятся в непрерывном изменении и со временем переходят в свою противоположность.
Даосизм как религия впитал в себя различные народные верования. Появился обширный пантеон даосских богов и святых, наиболее почитаемыми из которых являются Паньгу, Юйхуан и сам Лао-цзы, возросла роль жречества.
В отличие от даосизма в конфуцианстве нет жречества, и религиозные ритуалы совершают в нем главы семей и старейшины родов. Особенностью этой религии является также преобладание в ее законоположениях этических элементов. Среди зарубежных религиоведов в связи с подобной спецификой конфуцианства существует даже точка зрения, что это не религия, а философско-этическое учение. Однако такой взгляд несостоятелен. Для конфуцианства характерна главная черта любой религии— вера в сверхъестественное.
Основополагающими конфуцианскими сочинениями являются Уцзин (Пятикнижие) и Сышу (Четверокни-жие).
Одной из важнейших норм конфуцианства является строгое требование послушания старшему, уважения всякой власти, признания различий в общественном положении людей, которые якобы предначертаны небом.
Конфуцианство сохраняет многочисленные пережитки древних верований. Наибольшую роль в нем играют культ предков и культ природы. Последователи этой религии верят в загробную жизнь, практикуют жертвоприношения. В конфуцианском политеистическом пантеоне почетное место заняли Конфуций, его ученики и наиболее ревностные последователи, верховным же божеством считается небо.
На протяжении всей своей истории конфуцианство играло консервативную роль, проповедуя повиновение властям и незыблемость несправедливого социального строя.
Религии Китая: кратко об основных принципах конфуцианства и даосизма
Три главных философско-религиозных учения Дальнего Востока – конфуцианство, даосизм и буддизм – мирно сосуществуют, а иногда и соседствуют в одном храме.
Кратко о конфуцианстве
Конфуцианство в Китае называют Жу, или школа ученых. Имя Конфуция как создателя учения не указывается, ибо он желал «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».
Основоположник учения
Конфуций родился в 551 году до н. э. в семье знатного, но небогатого воина. С самого детства он удивлял всех своими способностями. Играл не в детские игры, а подражал старинным обрядам.
Юный Конфуций всегда тянулся к знаниям. Единственный из всех он сдал выпускные экзамены с наилучшим результатом. Уже в 17 лет Конфуций был на государственной службе, а в 25 открыл собственную школу. За свою мудрость в 52 года Конфуций был назначен на пост министра правосудия.
Своеобразие
Своеобразие учения состоит в том, что ничего нового Конфуций не внес. В поисках истины обратившись к древним ценностям, он преобразовал их в свод правил, вывел кодекс поведения, регламентирующий жизнь человека, расставляющий все на свои места.
Конфуцианство – это учение о правилах жизни человека в обществе, о порядке в семейных отношениях, о государственном управлении. В основу были положены традиционные древние китайские обряды и особо почитаемый культ предков.
Государство сравнивается у Конфуция с семьей, а отношения между отцом и сыном проецируются на общественные обязанности. Принцип сыновьей почтительности (Сяо) – основополагающая добродетель у Конфуция. Сяо определяет уважительное отношение к старшим по возрасту и по должности, почитание существующих порядков в государстве.
Основные принципы
Основные принципы конфуцианства:
Любовь к ближнему по Конфуцию – это умение быть справедливым и милосердным, проявлять уважение к людям, способность внушить доверие к себе, не обременять других своими проблемами, всегда «сохранять лицо».
Конфуций говорил, что к совершенству нужно стремиться в течение всей жизни. Второй принцип – гуманизм, говорит об отношениях между людьми, о почтении к старшим и покровительстве младших, об уважении мужем своей жены и почитании женой своего мужа, о справедливом и заботливом отношении правителей к своим подданным и преклонении перед правителем.
О благородстве Конфуций говорил: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде»:
Цель жизни по Конфуцию
Главная цель жизни по Конфуцию – достижение гармонии в обществе. Поэтому все устремления были направлены на благо семьи, общества и государства в целом. Интересы отдельной личности не принимались во внимание.
Кратко о даосизме
Даосизм – второе философско-религиозное течение. Главный постулат даосизма: существование первоисточника, Дао, что означает «путь, истина». Дао – это Абсолют, основа основ, начало всех начал, вечный путь и вечное движение.
Так как все в мире предопределено, то жить нужно в соответствии с Дао, не сопротивляясь предначертанности, следуя потоку жизни (Дао). Философские даосские сочинения появляются в пятом веке до н. э.
В качестве первоисточника в них упоминается имя легендарного Желтого императора, Хуань Ши. Более достоверным автором даосизма считается китайский мудрец Лао-цзы. Ему приписывают авторство основной книги даосизма «Трактата о пути и его проявлениях во Вселенной». В книге собраны постулаты и ритуалы учения Дао.
Легенда о Лао-цзы
О жизни Лао-цзы почти ничего неизвестно. Существует красивая легенда о великом старце. По этой легенде Лао-цзы родился стариком, но с каждым годом молодел. Имя его переводится как «старый ребенок».
Всю жизнь он служил хранителем книг. Видя вокруг несправедливость и горести, Лао-цзы решил покинуть Китай в поисках благословенной страны, но на границе начальник стражников отказался пропустить мудреца, пока он не опишет свое учение.
Лао-цзы начертал пять тысяч знаков, сел на своего вола и уехал в Индию. Там он стал Буддой. Изображения Лао-цзы на воле очень популярны в Китае.
Цель жизни по Лао-цзы
Главная цель жизни по Лао-цзы – познать свой Дао и жить в согласии с ним.
Принципы
Чтобы постичь Дао, нужно соблюдать определенные правила, касающиеся тела и духа, а также правило ничегонедеяния:
Последователи Дао в своем стремлении познать Дао отгораживались от всего, что мешало им размышлять и созерцать, строили монастыри и посвящали жизнь служению Небу и Дао. В даосизме большое значение придавалось поискам долголетия, а позже и бессмертия.
Инь и ян
В 4 веке до нашей эры даосские монахи изобразили круг, состоящий из двух частей, темной женской и светлой мужской. Как жизнь не могла быть только светлой или только темной, так и эти два начала не могли существовать отдельно.
Только гармония двух начал может привести человека в Дао. Даосы не имели пышных религиозных обрядов, поэтому нет даосских храмов, только монастыри. Ритуалы проводят исключительно посвященные. Даосизм проповедует обращение к природе и созерцательность.
Энергия ци
Вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательные гимнастики, боевые искусства, вышли из даосской практики. Даосизм рассматривает человека как средоточие жизненной энергии ци. Управление этой энергией отражено в китайских дыхательных гимнастиках.
Выполняя упражнения, человек концентрировался, что позволяло соединить свою внутреннюю энергию с природной и отодвинуть предел возможностей. В монастырях создавались атласы, где на теле человека указывались меридианы – путы движения энергии ци.
Протекая по этим меридианам, энергия обеспечивала равновесие инь и ян. Эти документы сохранялись в тайне от непосвященных. Во втором веке н. э. образ Лао-цзы приобретает божественные черты.
Божества и демоны выстраиваются в сложную иерархическую систему. Для религиозного даосизма характерна вера в духов, культ предков и магические ритуалы. Культовые церемонии сопровождают все события в жизни. Соблюдение обрядов и ритуалов помогает уравновесить силы инь и ян в природе и в обществе.
Примером может служить празднование китайского Нового года, когда вывешенные символы с изображением инь и ян призваны защитить жилища от злых духов на весь следующий год.
Фэн шуй
С даосской практикой связано и фэн шуй – умение определять благоприятные места для человека, места, где свободно течет энергия ци.
Сравнительный анализ
Конфуцианство и даосизм имеют общие культурные корни, оба вероучения переняли традиции первобытной религии с ее культом природы:
Видео по теме
Кратко о конфуцианстве и даосизме в видео:
Конфуцианство и даосизм характеризуются уважительным отношением к народным традициям и культуре. Уже не одну тысячу лет существуют эти учения, но никогда они не вызывали религиозных распрей между своими приверженцами.
Возникновение даосизма, конфуцианства и фацзя
Самыми значительными из этих [идеологических] течений были даосизм, конфуцианство и фацзя, которое принято условно называть школой «легистов» («законников»). Политические платформы, выдвигавшиеся представителями этих направлений, были выражением интересов, с одной стороны, знати: старой, потомственной, и новой, имущественной, а с другой — эксплуатируемого земледельческого населения — общинников. Характерно, что создателями и проповедниками этих учений часто выступали люди незнатные и небогатые. Некоторые из них были выходцами из самых низких слоев общества, даже из среды рабов.
Основоположником даосизма считают полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего, по преданию, в VI—V вв. до н. э. и создавшего философский трактат, известный под названием «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Учение, изложенное в «Дао дэ цзине», явилось в известной мере выражением пассивного протеста земледельческой общины против усиления налогового гнёта, разорения и порабощения свободных общинников. Сочувствие к народу и его страданиям красной нитью проходит через всё содержание «Дао дэ цзина». Осуждая богатство, роскошь и знатность, Лао-цзы выступал против произвола и жестокости правителей, против насилия и войн. Социальным идеалом древнего даосизма был возврат к первобытной общине. Лао-цзы противопоставлял современной ему действительности, когда богатые и знатные утопают в роскоши, а «народ голодает оттого, что слишком велики поборы и налоги», времена далёкой древности, когда не было неравенства и угнетении и «люди не стремились приобретать богатства». Однако наряду со страстным обличением несправедливости и насилия Лао-цзы проповедовал отказ от борьбы, выдвигая теорию «недеяния». Теория «недеяния», согласно которой человек должен был покорно следовать дао — естественному течению жизни, являлась основным принципом социально-этической концепции даосизма.
Конфуцианство возникло как этико-политическое учение на рубеже VI—V вв. до н. э. и в дальнейшем получило исключительно широкое распространение. Его основателем считается проповедник родом из царства Лу — Кун-цзы (Конфуций, традиционные даты жизни 551— 479 гг.). Конфуцианцы являлись идеологами тех слоев аристократии, которые были заинтересованы в сохранении патриархально-родовых пережитков и общинного землевладения. Они оправдывали классовое неравенство, но отрицательно относились к обогащению и возвышению людей незнатных. Согласно учению Конфуция, каждый человек в обществе должен был занимать строго определённое место. «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном»,— говорил Конфуций. Конфуцианцы настаивали на незыблемости патриархальных отношений и придавали огромное значение культу предков.
Представители направления фацзя («легистов») выражали в основном интересы новой, имущественной знати. Они требовали установления частной собственности на землю, прекращения междоусобных войн между царствами и настаивали на проведении реформ, соответствующих требованиям времени. Это направление общественной мысли достигло расцвета в IV—III вв. до н. э. Наиболее выдающимися представителями фацзя были Шан Ян (умер в 338 г.) и Хань Фэй (III в. до н. э.). «Легисты» создали свою теорию политического и государственного устройства. В их произведениях впервые в истории Китая была выдвинута идея «юридического закона» как орудия государственного управления. В противоположность конфуцианцам, руководствовавшимся древними традициями и обычаями, «легисты» считали, что в основе управления государством должны лежать строгие и обязательные для всех законы (фа), отвечающие запросам современности. Они были сторонниками создания сильного бюрократического государства.
Даосизм и учение фацзя находились в крайней оппозиции к конфуцианству. Наиболее острые формы приняла борьба между конфуцианцами и идеологами фацзя.
Цитируется по изд.: Всемирная история. Том II. М., 1956, с. 464-465.
Даосизм и конфуцианство: единство и борьба противоположностей?
Любой культурный фактор нужно рассматривать в рамках породившей его системы. Вырванный из социально-исторического контекста отдельный фактор легко понять ошибочно. О даосизме нельзя говорить вне социокультурного контекста, в котором он возник. Контекстом этим является конфуцианство, без которого, возможно, не было бы и даосизма.
Даосизм возник в 5−4 веках до н. э. и на первый взгляд выступал «оппонентом» господствовавшего в качестве этической системы конфуцианства. Постулаты этих учений зачастую выглядят диаметрально противоположными (в данном случае речь о философском даосизме как о социально-философском учении, а не о методах психофизического тренинга и алхимической практике).
Главное отличие конфуцианской и даосской культур — отношение к природе человека, из которой вытекает и сложившееся между ними в традиционной китайской культуре «распределение ролей». Оба учения предполагали необходимость изменений с целью приблизиться к «истинной сущности человека». Но что именно вкладывалось в это понятие и в методы актуализации «истинной природы»?
Конфуцианцы считали истинной сущностью человека гуманность (жень), доброе, истинно человеческое начало. Под самосовершенствованием понималось самовоспитание, развитие в себе «гуманного» начала (носителя высоких морально-психологических качеств) и подавление в себе «дикого», «злого». Ко времени возникновения доасизма конфуцианство являлось официальным учением, основой государственной структуры. «Центральная фигура», идеал конфуцианства — цзюнь-цзы — «благородный муж», носитель конфуцианского сознания. Его добродетели: самообладание, справедливость, почтительность к старшим, социальная ответственность. Его цель — общественное служение; личность в конфуцианской этике подчиняется социуму.
Конфуцианская культура элитарна, основная среда ее распространения — благородные люди (главным образом, чиновники, основная деятельность которых состоит в управлении государством). Отсюда стремление к упорядочиванию, регламентирующее и ритуализирующее все возможные сферы жизни. Как и в психологической сфере, изменения достигались за счет ограничения нежелательных факторов, главным образом через усвоение норм поведения, контролем (вначале внешним, а затем внутренним). Добродетелью «благородного мужа» считался постоянный контроль над собственной психической сферой и сохранение постоянного самообладания. С этим соотносится и важнейший метод работы по самоусовершенствованию — самонаблюдение, призванное выявлять подлежащие искоренению «неправильности».
С другой стороны, даосы, равно осуждая «дикость», необузданность, подверженность страстям, понимали под истинной человеческой сущностью изначально присущее каждому явлению космическое начало, воплощающее единые для всей природы универсальные закономерности. Высшая цель в даосизме — выявление и предельная актуализация «истинного начала» в человеке и полное ему подчинение, «слияние» с единым потоком движения вселенной.
Здесь изначально не идет речи о морали, об общественном благе. Даосизм ориентирован на индивидуальное совершенствование. Нравственный же рост приходит естественным образом по мере единения адепта с Дао, а не насаждается извне. Значит, и поведение даоса гораздо менее сковано условными нормами. Их место занимают нормы естественные, приходящие с глубинной трансформацией личности — а потому не воспринимаемые как ограничения. Таким образом, даосизм гораздо более гуманистичен в сравнении с конфуцианством, изначально ориентированным на воспитание достойного члена общества и поддержание общественного порядка.
Оценивая подверженность страстям так же негативно, как и конфуцианцы, даосы были противниками насильственного подавления нежелательных сторон человеческой натуры. Вместо борьбы с собой в даосской традиции практикуется культивирование в себе состояния покоя, отстраненности — в том числе и отстраненности от собственных страстей. Предоставляя потоку сознания возможность течь самому по себе, «Я» занимает позицию наблюдателя:
«Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение» (Дао-дэ цзин).
Различаются и сами способы восприятия мира даосами и конфуцианцами. Мышление конфуцианца по необходимости бинарно, дихотомично, основано на познании явлений через их противоположность, на противопоставлении пар типа «природное — культурное», «покой — движение», «добро — зло», «субъект — объект» И в человеческой природе конфуцианцы четко разделяли и противопоставляли «природное» (страсти) и «культурное», призванное эти страсти обуздать. Такой подход, открывая путь к аналитическому познанию мира, позволяя упорядочить картину мира, одновременно «разбивает» мир на оппозиции, лишая его целостности. При этом все, не укладывающееся в эту искусственную модель мира, искажается или игнорируется. Так же конфуцианское воспитание способствовало внутренней конфронтации, ведущей к внутриличностным конфликтам.
Даосское мировидение целостно, так называемые «противоречия» объединяются, представая неразделимыми взаимодействующими полюсами целого, и это взаимодействие является источником движения и развития. Единение с Дао стирает грань между объектом и субъектом, «Я» и «не-Я», человеком и окружающим миром.
Приверженцы конфуцианства опирались преимущественно на рефлексивный слой сознания, шли к изменениям через самоанализ и самоконтроль. «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим». Осознанное усвоение ли, самовоспитание должны были уравновесить природное и культурное начала личности.
Основная же задача даосских практик — позволить проявиться изначально присущему нам космическому началу, позволить ему действовать через нас. Для этого нужно не столько приобретать новые качества, сколько устранить препятствия в виде страстей, эгоистических переживаний и прочих проявлений нашего «Я», «мешающих» естественному потоку событий. Попытки насильственно, волевым усилием преодолеть нежелательные проявления считались неприемлемыми.
Можно сказать, что конфуцианство — это путь самоограничения, когда нежелательные стороны личности попросту подавляются путем сознательного самопринуждения (без снисхождения к тому, что и это — тоже часть нас). Даосизм же не предполагает борьбы с собой, здесь адепт, пребывая в состоянии покоя, старается не мешать проявлению космического целого. Однако отстраненность от потока собственных мыслей и чувств отнюдь не выхолащивает эмоциональную жизнь даоса. Напротив, невмешательство «Я» дает возможность более полно проявиться специфике каждого внутрипсихического фактора.
Конфуцианское «самоограничение» проявлялось и в определенной ограниченности сфер приложения усилий. Стремясь к установлению всеобщего порядка, к максимальной структурированности индивидуальной и общественной жизни, конфуцианцы игнорировали или исключали из сферы воздействия то, что не поддавалось «окультуриванию». Цзюнь-цзы сосредоточивались в основном на управленческой деятельности и элитарных сторонах культуры — например, каллиграфии, «высоких» жанрах музыки, поэзии, живописи.
Для даосов же в принципе не существовало разделения на «низкие» и «высокие» занятия — совершенствоваться можно было в любой сфере. И распространение даосской культуры не ограничивалось социальными рамками. При этом «культуризация по даосскому образцу» была гораздо глубже и основательнее конфуцианской с ее опорой преимущественно на рефлексивный слой сознания.
Однако явное противопоставление этих традиций существовало скорее на поверхности. В реальности же, в полном соответствии с даосским мировосприятием, оба учения являются неразделимыми полюсами единого социокультурного феномена. Возникнув в государстве, где конфуцианство занимало (и после сохранило) ведущие позиции, даосизм явился своего рода альтернативной — но никоим образом не «подпольной» и не противоборствующей — культурой. Их взаимодействие, приводящее к взаимопроникновению, равно обогащало обе традиции. Сложившийся баланс поддерживал жизнеспособность обоих течений, препятствуя как стагнации конфуцианства, так и превращению даосизма в разновидность анархии.
Религия Древнего Китая (даосизм, конфуцианство)
Религиозные воззрения древних китайцев заметно отличались от тех религиозных систем, которые создавались представителями индоевропейских народов на Ближнем Востоке и в Европе. Другие природные условия, другой тип социального устройства и соответственно совершенно иной тип мышления породили в Китае своеобразные формы религии, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.
Насколько можно судить по сохранившимся источникам, зарождение религиозных представлений в Древнем Китае произошло еще в III тысячелетии до н. э. и проявились они в виде различных отраслей мантики (гаданий) и культа предков. Наиболее распространенным видом гаданий было написание вопроса, на который требовалось получить божественный ответ, на пластинке из черепахового панциря и бросание этой пластинки в огонь.
Культ предков, хотя и присутствует практически во всех мировых религиях, но именно в Китае его значимость оказалась настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным и, пожалуй, единственным божеством в китайской религии.
Небо представляло собой абсолютный закон, настолько отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающему его человеку, что проявление какого-либо почтения по отношению к нему было просто бессмысленным.
Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле.
Культ императора и его обожествленных предков, бесконечный ряд которых восходил непосредственно к самому Небу, постепенно трансформировался в культ предков, бывший в ходу как у аристократов, так и у простых жителей империи. Особое внимание обращалось на близость этих предков, а еще лучше родство с императорским домом, поскольку любое соприкосновение с Небесной династией позволяло приблизиться к самому Небу.
Согласно представлениям китайцев душа человека складывается из двух частей – материальной и духовной. Материальная часть души после смерти человека оказывается погребена вместе с его телом, поэтому знаком заботы о ней служит захоронение вместе с покойником его самых преданных слуг, лучших коней и большей части богатств.
Но другая часть души – духовная – отправляется на небо, где и занимает подобающее место, определяемое статусом ее владельца в земной иерархии. Способом поддержать эту часть души являлось возведение специальных родовых храмов, в которых хранились таблички с именами всех предков того или иного аристократа.
Сохранение памяти об умерших предках позволяло как поддержать их души в загробном царстве, так и обосновать в земном мире претензии аристократа на определенное место в социальной иерархии, дающей возможность руководить менее знатными сородичами и простыми крестьянами.
Даосизм. Характерные черты китайской религии раннего периода – сосредоточенность на этических нормах и месте человека в рамках общества – оказались сохранены и в даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску.
Основоположником даосизма в VI в. до н. э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает «Старый ребенок» или «Старый философ»), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами.
Именно Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата – «Дао-дэ-цзин», хотя современные исследователи предпочитают датировать время его возникновения III в. до н. э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.
Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи.
Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма является ци – универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.
Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является.
Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной.
Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент.
Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.
Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI–VII вв. даосы распространили свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь с конфуцианством.
На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины, которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство подвергалось резким социальным катаклизмам.
Несколько масштабных восстаний, начиная от мятежа «желтых повязок» в III в., было поднято приверженцами даосизма под лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX в. даосизм подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927 г. был вынужден бежать из своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на простых китайцев даже при коммунистическом режиме.
Конфуцианство. Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны Конфуцием и его последователями.
Конфуций (551–479 до н. э.) – реальный исторический персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь спасения страны.
Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших название «Пятикнижие» (У-цзин) и «Четверокнижие» (Сы-шу).
В состав «Пятикнижия» вошли следующие произведения: «И-цзин» – книга гаданий по сплошным и прерывистым линиям, а также магических заговоров; «Шу-цзин» – мифологизированная история древнего Китая; «Чун-цю» – еще один краткий исторический экскурс из истории Китая периода VIII–V вв. до н. э.; «Ши-цзин» – собрание древних гимнов и песнопений, имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; «Лу-цзи» – описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для приверженца конфуцианского учения.
«Четверокнижие» включает в себя «Да-Сюэ» – краткое изложение основных положения конфуцианского учения; «Лун-Юй» – сборник изречений, авторство которых приписывается самому Конфуцию; «Чжун-Юн» – философский трактат, подробно рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа «золотой середины»; «Мэн-Цзы» – пересказ учения одного из главных учеников основателя конфуцианства.
Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом высоко моральной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским принципам: «жэнь» (гуманность) и «и» (долг).
Понимание гуманности распространялось Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств, таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т. д.
Долг – это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным, накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям, и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.
В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией, чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало ставку на восстановлении традиций.
Учитывая традиционную для китайцев сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал «золотой век», Конфуций и его последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила, которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному состоянию.
Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент, когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания.
Его последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить человеку счастливое существование.
Отсюда – сосредоточенность конфуцианства на ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного Учителем пути спасения.
Конфуцианство не только не стремилось отвратить своих адептов от того государства, в котором им довелось жить, но и прямо указывало, что даже достигший высокого уровня мудрости человек не должен отказываться от своей общественной деятельности, от жизни в обществе, среди друзей и близких родственников.
Данное обстоятельство сослужило конфуцианской религии добрую службу, сделав ее ко II в. до н. э. официальной религией китайского общества. Стремление воплотить провозглашаемые конфуцианством этические идеалы на практике привело к тому, что китайские чиновники для попадания на государственную должность должны были сдавать обязательный экзамен, демонстрирующий не столько знания испытуемого, сколько его моральные качества и всестороннее развитие.
Согласно заветам Конфуция только моральный человек может занимать государственный пост, поскольку именно у такого чиновника долг («и») окажется сильнее естественного чувства к наживе.
Конфуцианские наставления были интеллектуальной основой китайского общества на протяжении нескольких тысячелетий. В средневековом Китае система образования, построенная на конфуцианских принципах, являлась обязательной для всех представителей государственной власти, хотя на единоличную власть над сознанием каждого конкретного человека конфуцианство не претендовало, деля ее с даосизмом и буддизмом.
Стремление обновить учение Конфуция, придать ему новую энергию и предельно индивидуализироваться, довести до человеческого сознания стали ведущим стимулом китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200), явившегося основателем неоконфуцианства.
Провозглашенный им принцип синь сюэ, использовавший отдельные положения буддистского вероучения для обновления традиционного конфуцианства, был популярным в китайском обществе вплоть до начала XX в.
В XIX в. именно конфуцианство стало основой формирования китайского консерватизма, утверждавшего безусловное следование тем принципам, на которых базировалось китайское общество от времени своего возникновения, и соответственно отвергавшего любые заимствования и изменения на западный манер.
В результате революции 1911 г. доминирующая роль конфуцианства в качестве официальной китайской религии оказалось поколеблена, окончательно же конфуцианство утеряло официальный статус после прихода к власти коммунистов.
Однако эта религии не была бы столь жизнеспособной, если бы так легко теряла свое влияние в периоды социальных потрясений. Несмотря на то что официально в современном Китае отсутствует государственная религия, поскольку ее заменяет идеология коммунистической партии, среди обычных людей конфуцианство сохранило свое влияние.
Негласно оно присутствует в интеллектуальной и религиозной атмосфере современного Китая, демонстрируя в который раз свою способность апеллировать не к изменчивым социальным факторам, а к постоянной человеческой природе.