для чего нужны монастыри
Что такое монастырь и зачем он нужен?
Что такое монастырь и зачем монастыри строятся? Из чего складывается жизнь монастырей и кто в них живет? Кто такой трудник и чем он отличается от послушника? Сколько сейчас монастырей в Москве и России? Рассказываем всё основное, что надо знать о монастырях и их устроении.
Что такое монастырь?
Монастырь — это дом для монахов: их семья, квартира и крепость. Это крошечный город со своим бытом и уставом. Это поселение, где все объединены одним — жизнью ради Бога и непрестанной памятью о Нем. Это обитель, в которой монахи, не отрицая современные государственные законы, живут ради законов духовных.
Монастыри могут располагаться где угодно (в черте города, рядом с ним или вдали от любого населенного пункта — например, на скалах).
Монастыри могут быть разного размера: от крошечного подворья с несколькими монахами до крупной Лавры, где братия может насчитывать сотни иноков.
Монастыри могут быть мужскими и женскими. Монастыри могут иметь, по сути, самые разные внешние признаки, архитектуру и формы, но всех их объединяет одно: это место, где собираются люди, душой оставившие мир. Оставившие в миру всё — вещи, привязанности, земные притязания, — оставившие там, по сути, тех самих себя и обретя, тем самым, себя новых.
Для монахов монастырь — ограда и опора в их Новой жизни, которая в идеале должна быть равноангельской.
Для «мирян» монастырь — это возможность соприкоснуться с «инаким» миром: воочию видеть жизнь, построенную не по принципам и устремления бытия светского, но по принципам духовной, Евангельской, жизни.
Ведь, что такое монастырь по сути? Это частичка небесного, горнего мира на нашей земле. Место, где Дух Святой дышит и освящает всякого входящего и тем более — живущего там.
Как живут в монастыре?
Порядок жизни (иными словами — устав) у каждого монастыря может быть свой. В каких-то обителях он строже, в каких-то — «мягче». В рамках одного монастыря разные монахи ведут разного уровня молитвенную и аскетическую жизнь — каждый по силам, каждый по призванию.
При всей той разнице, которая возможна в устроениях монастырского бытия, все обители объединены одним: центральное место в распорядке дня и жизни монахов занимают молитва и богослужения. В монастырях, — в отличие от немонастырских, «приходских» храмов — проводится полный суточный круг богослужений, да и сами службы идут дольше.
В общих чертах день в монастыре складывается может складываться так:
Кто живет в монастыре?
Те, кто живут в монастырях, называются насельникам монастыря. Это:
Собственно монахи
В отличие от дореволюционного времени, сейчас нет правил — сколько должно быть или не быть монахов в монастыре. Все определяет жизнь.
Монахи — «духовный костяк» любого монастыря. О том, какие степени монашества бывают и вообще про монашество мы писали вот здесь.
Послушники
Кто такие послушники? Это люди, которые готовятся стать монахами, но по мнению настоятеля еще не готовы к этому. При этом, монастырь уже несет духовную ответственность за послушника.
Монахи со Святой горы Афон, первая половина XX века. Второй слева: преподобный Силуан Афонский.
Трудники
Кто такие трудники? Грубо говоря, те же послушники, только в самом начале пути. Они так же живут со всеми, так же исполняют послушания, трудятся.
Трудник на момент прихода в монастырь точно так же уверен, что предназначен для монашества, но, как показывает, практика: раз уж не всякий послушник в конце концов становится монахом, то среди трудников этот процент еще меньше. Первое вдохновение проходит, и человек уже понимает, что имел о монашестве или своих силах совсем неверное представление — и возвращается в мир. Или идет пробовать себя в другую обитель.
Гости, паломники
Это еще более «временные» для монастыря «постояльцы». Хотя бывали случаи, что именно из случайного «гостя», который оказывался в монастыре по нужде, — или паломника, — в итоге рождался монах.
Какие постройки бывают в монастырях?
По сути, единственное, что в монастыре должно быть обязательно — это хотя бы один храм и домик, где будут жить монахи. Комната, в которой живет монах, называется келлия.
В остальном, все зависит от размера монастыря и места его расположения.
Маленький монастырь святого Георгия в болгарском Помории.
Но давайте возьмем «усредненное» представление о монастыре. В нем могли бы быть такие постройки и сооружения.
Болгария. Поморие. Монастырь св. Георгия Победоносца. Типичная территория небольшого монастыря. Справа — братский корпус.
Сколько монастырей в России?
Число православных монастырей в России постоянно растет. Сейчас их больше 800. В 1986 году их было меньше двадцати.
Главным монастырем России является Свято-Троицкая Сергиева Лавра.
Один из старейших монастырей России — Никитский монастырь в Переславле-Залесском.
Сколько монастырей сейчас в Москве?
На август 2017 года на территории Москвы находятся 15 действующих монастырей: восемь мужских и семь женских.
Еще на территории столицы находятся семь Подворий — как бы «духовных посольств» монастырей: в них так же есть своя небольшая братия, службы по монастырскому чину. Призвание Подворий — нести в суетливый город монастырский Дух.
Например, недалеко от метро «Цветной Бульвар» или «Сухаревская» располагается Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
Москва. Иоанно-Богословский женский монастырь возле станции метро Китай Город.
Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте
Афонский старец назвал 5 причин, почему людям нужно посещать монастыри
Монастыри – места особой благодати, где верующие могут ощутить присутствие Бога на земле и научиться праведной жизни. Настоятель монастыря Ватопед архимандрит Ефрем назвал пять причин, по которым православные, живущие мирской жизнью, должны посещать монастыри.
Монастыри – места особой благодати, где верующие могут ощутить присутствие Бога на земле и научиться праведной жизни. Настоятель монастыря Ватопед архимандрит Ефрем назвал пять причин, по которым православные, живущие мирской жизнью, должны посещать монастыри.
Почерпнуть живой воды Христа
Афонский монах говорит о том, что утомленный мирской суетой человек стремится в монастырь, чтобы избавиться от душевной боли, которую исцеляет «живая вода» монастырской обители.
«Монастырь подобен колодцу Иакова. Сюда приходят люди, утомленные мирской суетой. И мы, духовники, которым они открывают свои сердца, видим, сколько сегодня у человечества боли. Темные силы делают всё, чтобы современный человек мучился: они утомляют его, сокрушают его душу, чтобы легче было им управлять.
Но люди приходят в монастыри, чтобы почерпнуть живой воды, которая есть Сам Христос. Подобно тому, как Фотиния-самарянка приходила за водой на колодец Иакова, они хотят почерпнуть воды, текущей в жизнь вечную».
Познать Христа
Игумен Ватопедского монастыря поясняет, что для каждого верующего христианина познание Бога должно быть главной целью земной жизни. И именно монахи являются для мирян примером жертвенности во имя Христа.
«Цель человеческой жизни – познать Христа, который невидимо с нами пребывает, особенно в Таинстве Божественной Евхаристии. И монахи, в первую очередь призваны познать Бога и стяжать живое чувство Его присутствия. Монахи должны быть носителями вечности, должны опытно жить вечностью.
Сын Божий в Своей первосвященнической молитве обращается к Своему Небесному Отцу со словами: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Поэтому будем подвизаться в отсечении своей воли, в очищении сердца, будем стремиться приобрести жертвенное расположение духа. Насколько очищается сердце, настолько возрастает ощущение присутствия в нем Христа».
Убедиться, что Евангелие выполнимо
Пример монашеского устава является образцом праведной жизни христианина, поэтому именно в монастыре верующий человек может научиться выполнять Евангелие.
«Бог пришел в мир, и Он пребывает в нем до скончания века. И мы должны познать Его, соединиться с Ним, полюбить Его. Наше сердце должно гореть от любви к Нему.
И тогда этому миру, запутанному и опьяненному, мы сможем нести истинное свидетельство о Христе. И люди, просто приходя в монастырь, могут убеждаться в том, что Евангелие выполнимо и сегодня, и, просто находясь рядом с монахами, в их безмолвном присутствии, они будут чувствовать Христа и понимать, что «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же».
Встретиться со святыми
Игумен афонского монастыря говорит о том, что люди стремятся попасть в монастырь для того, чтобы встретиться со старцами, которые уже при жизни призваны к святости.
«Сегодня люди легко грешат, легче, чем раньше, но у них есть желание встретиться со святыми. А мы, монашествующие, призваны к святости, и нам даны средства, чтобы ее достичь, если только мы будем усердны и внимательны к себе.
Монашество – это надежда Церкви, надежда всего мира. И сегодня наступило особенное время для него».
Научиться покаянию
Избавление от грехов лежит через покаяние, к которому каждый человек должен стремиться на своем духовном пути. И монашеские подвиги и понуждения во имя Христа сподвигают мирского человека бороться и с собственными грехами.
«Каждый из нас имеет на себе и отпечаток прародительского греха, и греховную наследственность, полученную от родителей, потому что греховность родителей передается при рождении их детям. Кроме того, нас борют и наши собственные грехи, совершенные в прошлом. Диавол все это знает и борется с нами, он приходит и бьет нас, порой очень метко и сильно.
Но Бог дал нам покаяние, к которому мы приходим через соблюдение заповедей и через послушание. И монашеская жизнь является тому примером, потому что, как говорил преподобный Иоанн Лествичник, «монашеское жительство есть постоянное понуждение естества». Поэтому монашество и называется мученичеством совести».
Зачем нужен монастырь в современном мегаполисе?
За чашкой чая с вкусной выпечкой мы задали насельницам Иоанно-Предтеченского монастыря монахине Кириакии и инокине Софронии несколько вопросов.
— Зачем нужен монастырь в современном мегаполисе?
Мать Кириакия: Как говорит наш батюшка, монастырь в таком большом городе – это оазис, святое место, которое освящает то, что его окружает. Города основывались вокруг монастырей. Наш монастырь в сердце города. Он важен как оплот, как крепость, как место, которое свято и освящает все вокруг. Людям это необходимо. Это святое место притягивает человека, ему хочется войти, отделиться от городского шума и суеты и присоединиться к святой тишине, к святому месту, почувствовать здесь присутствие Бога. И выйти и пойти по своим делам уже укрепленным и просветленным и даже просвещенным. Вспоминается случай, рассказанный владыкой Антонием о том, как однажды один неверующий человек пришел в храм. Службы не было, и он просто сидел в храме. А потом сказал батюшке: «Да, я почувствовал, что здесь Кто-то есть… Кто-то очень важный, великий и добрый». И с этого времени человек стал приходить в храм. Монастыри в городе – это оплоты, в которые мы приходим, как утопающие – на корабль спасения. Многие люди рассказывали о том, как они впервые пришли в монастырь, и, почувствовали святость и красоту, что заполнило пустоту их души.
— Мы приехали из Ростовской области. Из Ростова-на-Дону. На такой огромный город всего один монастырь! Жизнь мегаполиса охватывает, одурманивает, многие говорят: «Да, здесь можно жить только благодаря тому, что есть монастырь».
Инокиня Софрония: В монастыре люди чувствуют себя защищенными. Стены монастыря не очень высокие, но чувства, что ты в центре огромного города, нет. Ощущаешь себя где-то в очень спокойном, тихом месте. В современной жизни человеку нужно вспомнить себя, остановиться, зайти в монастырь, побыть самому с собой и расслышать в своей душе Бога. А дело священников и сестер — встретить человека, помочь, принять участие в его жизни, послужить мостиком, через который человек придет к Богу. Монахи ушли из мира, но в монастыре они несут важное социальное служение.
Мать Кириакия: Монастырь – это крепость, оплот, просвещение.
Инокиня Софрония: Да, конечно, просвещение. У современных людей очень много разной информации, и если человека не наставить, не направить на нужный путь, он может испугаться, потеряться. Многие приходят поговорить, получить обоснованные ответы. Многие боятся монастыря, хотя монашество – это мир и любовь. Нужно просвещать людей. Святейший Патриарх Кирилл ратует за то, чтобы монахи повышали свой образовательный уровень.
— Скажите, пожалуйста, что общего у всех московских монастырей?
Инокиня Софрония: Общее у всех монастырей – это то, что все делается с благословления игумена или игуменьи.
— В чем особенность Вашего монастыря?
Инокиня Софрония: В нашем монастыре были организованы первые образовательные курсы для монашествующих. На курсах преподают высококвалифицированные специалисты – богословы, литургисты. Курсы были организованы два года назад, и их посещают не только насельницы нашего монастыря, но и сестры из других обителей. Сейчас в каждом монастыре есть такие курсы. Мы подготовили программу курсов, которая распространилась на все ставропигиальные монастыри.
— Сколько насельниц в монастыре?
Мать Кириакия: Около 30.
— Расскажите, пожалуйста, о старческом доме на Острове.
Инокиня Софрония: С 2000 года на территории усадьбы подмосковного села Остров располагается хозяйство Иоанно-Предтеченского монастыря. Здесь находится богадельня – Старческий дом, в котором проживают престарелые монахини.
— Спаси Вас Господи! Желаем Вам помощи Божией!
Цели и задачи монастырей в условиях современности
Доклад епископа Воскресенского Дионисия, наместника Новоспасского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы на международной научно-практической конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях. Миссия монастырей в современном мире: цели, задачи, принципы построения коммуникации» (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 24–25 сентября 2019 года)
Ваше Преосвященство, дорогие отцы игумены, матушки игумении, дорогие братья и сестры!
Позволю себе высказать несколько соображений и в конце поделиться неким печальным опытом из своей собственной жизни для того, чтобы попробовать раскрыть тему, которая была передо мной поставлена: «Цели и задачи монастырей в условиях современности». С одной стороны, эта тема может показаться, как сейчас любят говорить, актуальной: человек со стороны подумает, что в пределах этой темы можно сказать что-то новое. На самом деле, поскольку для монаха центром жизни является Христос, ничего нового, что бы не сказал и не сделал Христос, монах ни самому себе, ни миру не откроет.
Небольшая цитата из известнейшего наставника монашествующих, святителя, который довольно часто бывает на монашеских конференциях, митрополита Лимасольского Афанасия: «Если мы посмотрим на те условия, в которых жили монахи в древности и в которых живут сегодня, то мы, безусловно, увидим множество внешних различий. Внешнее аскетическое делание древних подвижников, конечно, сильно отличается от нашего. Но несмотря на это, искомое всегда остается одним и тем же, главная цель монашеской жизни не меняется и смысл ее пребывает неизменным. Ведь искомое для нас – это всегда Христос, цель жизни монаха – Христос, смысл монашеского жительства – Христос. Когда же монах или любой христианин посвящает себя чему-то, кроме Христа, тогда он уклоняется от своей цели и падает» [1].
Цели и задачи монастырей в современном мире. Можно сначала посмотреть, кто эти цели ставит. Начнем с самих себя. Безусловно, когда мы приходим в монастырь, мы ставим перед собой определенные цели. Еще небольшая цитата, или скорее история из тех, которые рассказывал преподобный Никон Оптинский. Однажды некий архиерей прибыл в некий монастырь, известный подвижнической и усердной жизнью насельников, и спросил игумена: «Отец игумен, у тебя хорошие монахи есть?» – «Конечно есть». – «Покажи мне их». И отец игумен говорит: «Отец такой-то – кузнец великолепный. А это отец такой-то – пекарь прекрасный! А вот этот брат у нас швейной заведует – такие рясы шьет. » Святитель послушал-послушал и сказал: «Я думал, ты мне покажешь молитвенника, кроткого, милостивого, терпеливого… а таких, как у тебя, мастеров и в миру достаточно».
Таким образом, вы, наверное, согласитесь со мной: для нас цель нашего прихода в монастырь и цель существования монастыря – это быть одновременно и мастерской, и больницей. Мастерской святости, где наша гордость переплавляется в смирение, где из нашей лености выпекается трудолюбие, где из нашего нерадения Господь через монастырский устав и наши личные подвиги, через наставления опытных братий делает нас ревностными к любому доброму делу. И больницей, где наши сердца исцеляются от страстей. Понятно, что если ничего этого с нами в монастыре не совершается, нам нужно крепко задуматься – а правильно ли мы живем, и полезную ли для себя жизнь проводим в монастырских стенах.
Какие цели ставит перед нами православный народ, во множестве наполняющий православные наши обители? Ведь даже самые отдаленные монастыри не скажут, что паломников у них совсем не бывает, – добираются, в такие дебри добираются люди… А чего они ищут? Вот сейчас по благословению Святейшего Патриарха я назначен наместником Новоспасского монастыря – древнейшей обители Москвы, великолепно восстановленной моими предшественниками, наполненной святынями, с замечательной архитектурой XVII–XVIII столетия. Понятно, что народ во множестве идет в Новоспасскую обитель, но основная просьба, с которой к нам обращаются, несомненно, всем вам известна и выражается только в одном слове: помолитесь! Помолитесь за нас – и об этой нужде, и о другой, о людях, которые страдают…
И вот, честно признаюсь, я как правило оказываюсь готовым показать все святыни, очень подробно и даже интересно рассказать про историю монастыря, чаем напоить, обедом накормить… Но вот эта просьба «помолитесь!» – отзывается в моем сердце болью, потому что я понимаю, что в полной мере этого желания людей, которые к нам обращаются, я исполнить не могу. И обычно я делаю следующее: беру записку, отдаю на братский сорокоуст и призываю братию, особенно в каких-то очень сложных случаях, положить по одному поклону о нужде этого человека. И тогда чувствуешь некое облегчение на сердце, потому что вместе молиться за других легче, чем в одиночку.
Цели перед монастырями ставит и светское общество. Какие только цели перед нами светское общество не ставит… Недавно мне пришлось читать одну жалобу, направленную на имя самого Святейшего Патриарха. Одного мирянина не пустили на монастырскую колокольню, чтобы он оттуда обозрел окрестности и сделал прекрасные фотографии. Да, в том числе и такие запросы общество нам предъявляет. Стоит ли от них отмахиваться? Я очень часто для самого себя и для других вспоминаю опыт отца архимандрита Авеля (Македонова), возродителя Иоанно-Богословской обители, в которой я сам принял постриг. Отец Авель объяснял, каким образом нам вести себя со внешними, с теми кто все-таки в монастырь пришел, но требует от тебя явно не молитвы, а порой совершенно невозможного. Он говорил: «Примите их с любовью, насколько это возможно; и полезно им и вам. Но обязательно с великой любовью и вниманием, даже если они пришли в монастырь посмотреть на вас, как на зверей в зоопарке. И вот тогда вы исполните свои обязанности». Много раз я видел, как это приносило свои плоды. Откликнешься на такую вот просьбу, пойдешь на эту колокольню (при этом откроешь ее сам, не беспокоя братию), – человек посмотрит, пофотографирует, и у него в сердце доброе расположение останется… Хотя здесь, конечно, нужно внимательно смотреть, какие просьбы удовлетворять, а какие нет.
Вот такие цели у современных монахов и у современных монастырей, и такими они будут, скорее всего, до конца времен.
Средства достижения этих целей. Еще одна цитата или, вернее, один рассказ, на этот раз уже из опыта приснопамятного старца, архимандрита Иоанна (Крестьянкина): наша жизнь, говорил батюшка отец Иоанн в одном из своих поучений монашествующим, должна быть похожа на торт «Наполеон»: тесто – крем, тесто – крем, а сверху пудра. Если наш торт будет состоять из одного только теста, – то будет невкусно, если он будет состоять только из одного крема, – будет слишком приторно. А если тесто будет слоями перемежаться с кремом, то такой пирог удовлетворит и вкус, и чувства. Тесто – это наши труды и попечения. Если вся наша жизнь будет состоять только из них, то такая жизнь будет скудной и несладкой. Если у нас будет одна молитва с утра до ночи, то есть один крем, – то это тоже будет неправильно, да и опасно для здоровья. Всё должно быть гармонично и размеренно. Наши труды, переплетаясь с молитвами, и будут тем сладким пирогом и для Христа, и для нас. А что же такое пудра? Пудра – это смирение, потому что труды и молитвы без смирения невозможны. Как говорили Оптинские старцы: есть смирение – всё есть, нет смирения – ничего нет.
Понятно, что равномерно сочетать в своей жизни молитвенные труды и труды телесные, физические – это забота непростая, требующая большого рассуждения и сил. А для отцов игуменов и матушек игумений это особая задача – ведь тут нужно самому всё сочетать равномерно, да еще и других учить, и обеспечивать в монастыре такой порядок, чтобы излишек трудов не делал жизнь совсем несладкой, и чтобы братья и сестры все-таки трудились одновременно с молитвой. Понятно, что исполнить это, исходя только из своих сил и разумения, – невозможно. Нужна помощь Божия. А что призывает помощь Божию в нашу жизнь? – вот это главное наше занятие: молитва, воззвание к Богу. Это и есть средство достижения нашей главной цели.
Конечно, на молитвенном пути много всяких трудностей. Враг рода человеческого очень хорошо знает, что молитва для нас – это и источник вдохновения и сил, и нить Ариадны в темном лабиринте житейского духа, это и подкрепление, и исцеление. Он очень хорошо знает великую пользу молитвы и поэтому прикладывает все усилия, чтобы заставить нас от молитвы оторваться. Например, у вас есть множество послушаний, и вам постоянно нужно выбирать, что сделать сейчас: вот это, или это, или все-таки исполнить келейное правило, или пойти на братский молебен, или вечером на правило в церкви. Нужно очень внимательно смотреть за собой – так святые отцы говорят. И если внимательно за собой смотреть, если попробовать просто пронаблюдать, как реализуется опыт замены молитвы трудами, – то становится ясно, что такой личный выбор всегда приносит плоды худые. Ты вечером не пошел на правило, чтобы успеть сделать то и это, а в результате не сделал ничего и поздно лег спать – унылый, пустой, а утром голову ломит и встать еле-еле можешь. Поэтому, когда приходит мысль: служба началась, но вот еще немножко задержусь – это завершить, то закрыть… – нужно понимать, что в большей части случаев это искушение.
С другой стороны, бывают ситуации, когда послушаний действительно очень много, и приходится и части правила опускать, и на богослужениях в какой-то момент не присутствовать. Здесь нам дает совет святитель Феофан Затворник: «Когда, – говорит он, – вам неудобно, или времени нет упражняться в молитве, то всевозможно храните в себе при всяком вашем занятии молитвенный дух, то есть имейте в памяти Бога и всячески напрягайтесь умными очами зреть Его пред собою со страхом и любовью, и, чувствуя Его пред собою сущим, с благоговейною покорностью во всех своих делах предавайте себя Его ‹воле›… Вот в чем состоит сокращенно дух молитвенный. Всячески нужно стоять против духа произвольности… Сей дух нашептывает: это мне не под силу, на это у меня времени недостает… или обязанности послушания препятствуют, и многое подобное. Кто слушает его, тот никогда не навыкнет молитве» [2].
Стоит ли говорить о том, что молитва – это напряжение всех сил? Наверное, стоит, потому что, увы, достаточно часто встречаешься со случаями, когда люди думают, что напряжение в молитве, принуждение себя к молитве свидетельствует о недостаточности своей собственной молитвы, о неправильности. На самом деле это, конечно, не так. Как раз трудности в молитве совершенно естественны для монаха, так же, как для моряка естественно встречаться с бурями, опасностями, разными чрезвычайными ситуациями на корабле. Преподобный Макарий Оптинский говорит по этому поводу: «Когда… вы не можете так, как должно, молиться… то неужели надобно совсем молитву оставить? Напротив, надо себя нудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце…» Помните: молитва это дар, – говорит старец, «а не собственность, и надо сей дар заслуживать не одной молитвой, но и прочими благими делами – смиренномудрием, простотой, терпением, простодушием…» [3]
Если с молитвой всё в порядке, то в какой-то момент – хотя трудности никуда не деваются, а иной раз и накапливаются – всё становится преодолимым. Преподобный Иустин Сербский говорит: «Сердце может стать для человека как великим даром, так и великим мучением. Нечистое сердце – это неимоверное мучение, целый ад, тамо гади, ихже несть числа (Пс. 103:25), по слову преподобного Серафима Саровского. А чистое сердце – это великий дар, невыразимая радость, неизреченное блаженство, целый рай. Если кто-то спросит, что такое рай в нашем земном мире, то безошибочный ответ будет один: рай – это чистое сердце. Если очистит человек свое сердце, вот и рай на земле, вот блаженство, о котором не ведают другие земные существа».
И в заключение поделюсь своим отрицательным опытом, которого сподобился совсем недавно. Благословением Святейшего Патриарха я был возвращен в монашескую жизнь, поскольку являюсь наместником Новоспасской обители. Поначалу ходил с братией на братские молебны, на вечерние правила, даже старался подать в этом пример. Потом пришли новые послушания, которые стали занимать время допоздна. И я начал выкраивать время на отдых за счет утренних, вечерних богослужений. А в результате, перестав приникать к этому источнику единой, братской церковной молитвы, я потерял молитву келейную. И до тех, пока я не понял, что со мной происходит и не вернулся на братские молебны, моя жизнь была очень трудной. Сейчас она тоже не слишком легкая, но благодаря очень простому деланию: ходить на братский молебен и вечером на правило – стала гораздо радостнее. Вот этой радости в изобилии всем вам от всей души желаю. Спаси, Господи!