двоеверие на руси что такое
Двоеверие
С завидным постоянством приходится мне слышать от знакомых про двоеверие: «Общаешься-общаешься с православным вроде бы человеком – и вдруг нечаянно оказывается, что он признает переселение душ. Представляете? Я-то понимаю, что с Православием подобная вера в переселяющиеся души никак не вяжется. И всё же ума не приложу, как убедить его, бедолагу, держаться веры Божией и забыть популярные языческие доктрины!»
Особенно пышным цветом двоеверие расцветает в эпоху больших перемен в жизни народа. Эпоха смятения в умах, понятно. Мы читаем о двоеверии в древнем Израиле, в средневековой Руси… В истории Ветхого Завета тоже было много двоеверия, с ним настойчиво сражались пророки Божии: Моисей, Илия, Софония…
Особенно пышным цветом двоеверие расцветает в эпоху больших перемен в жизни народа
Святой пророк Софония жил при царе Иосии. С этого исторического факта и начинается его книга. Царь Иосия прославился борьбой за чистоту веры в Единого Бога, искоренял языческие культы. Казалось бы, какое замечательное совпадение: Софонии легче было действовать при государственной поддержке. Не было легче. Не было никакой поддержки от царя. Историки пишут, что пророк проповедовал до всей этой борьбы с язычеством. Пророк делал свое славное дело, когда Иосия был еще малолетним и страной правили регенты вместо него. У регентов не было этой Иосиевой ревности по Боге.
В стране царили временщики, царило двоеверие. Поклонение Господу, правда, сохранялось, Храм в Иерусалиме действовал, но большую силу набрали языческие влияния из Ассирии. Что за влияния были? Язычество проявлялось в служении воинству небесному, то есть звездам. Звездный культ на протяжении тысячелетий демонстрирует удивительную живучесть. И поныне служение воинству небесному совершают астрологи, только теперь они облекают свое религиозное служение в ризы науки. Помимо поклонения звездным духам в Израиле тех времен было и нечто совсем ужасное – есть свидетельства о человеческих жертвоприношениях. То есть языческие влияния на народ Божий зашли совсем далеко – слишком далеко.
Народу пророк Софония возвестил неприятную правду: грядут бедствия. Земля оскудеет, люди встанут лицом к лицу с великим наказанием Господним – наступает день гнева Божия (см.: Соф. 1: 2–7). За нечестие идет наказание от Бога. Каждый в этот день сам решит свою судьбу. Найдутся и те, которые во время наказания будут по-прежнему рассчитывать на то, что всё еще обойдется, они переживут тяжелые времена и снова наладят для себя красивую жизнь. К тем, кто «величается серебром», пророк обращает призыв образумиться: «Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа» (Соф. 1: 18). Одним словом, на свои ресурсы надежды нет. Значит ли это, что надежды нет совсем? Господь дает людям надежду.
Пророк Софония возвестил неприятную правду: грядут бедствия. За нечестие идет наказание от Бога
Даже к людям, закосневшим во зле, Господь идет навстречу: «Убойтеся Мене и примите наказание, и не имате потребитися» («Φοβεῖσθέ με καὶ δέξασθε παιδείαν, καὶ οὐ μὴ ἐξολοθρευθῆτε». – Соф. 3: 7). Если народ смирится и примет заслуженное наказание, не будет роптать на скорби, если очистит землю от идолов, то страх Божий вселится в сердца людей, дабы сохранять их от нечестия, и дочь Иерусалима преисполнится радостью (см.: Соф. 3: 14).
Наказание постигнет не только народ Божий, но и соседние народы, которые его притесняли и уводили с пути Божия. А после наказания те люди, которые смирятся под руку Божию, вкусят благословение и радость. И радость эта распространится от Иерусалима до конца земли, в ней будут участвовать люди со всего света. Вот радость: Господь искупил людей Своих от их могущественных врагов, Господь выручает людей, не хочет их погибели. И даже скорбное время наказания оказывается частью спасительных действий Господа.
Двоеверие можно преодолеть. Можно вытеснить его на далекую-далекую периферию народной жизни, сделать двоеверие – явлением редким. Да так в древней истории и получалось. Царь Иосия много для этого сделал. Вся его масштабная борьба против двоеверия была в чем-то подготовлена, и, как выясняется, подготовкой занимался пророк Софония.
Двоеверие
Двоеве́рие — как правило, религиозное и культурное явление, заключающееся в параллельном сосуществовании традиционного христианства и элементов дохристианских языческих верований.
Двоеверие в русской православной традиции
В рамках русской православной традиции явление «двоеверия» проявляется в отождествлении у народа некоторых христианских святых с языческими божествами (например, Илья Пророк — Перун, Святой Николай или святой Власий — Велес/Волос) и в языческом происхождении некоторых признанных православием особо почитаемых народом языческих аграрных праздников (например, масленица). Также большое количество число православных церковных праздников умышленно было приурочено к основным языческим славянским с целью постепенной подмены традиционных языческих верований на христианские. Такая практика осуществлялась и в отношении других объектов дохристианской культуры. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п.
В определенном смысле явление «двоеверия» присуще и другим христианским культурам (католической, протестантской). В частности, католический, а затем и протестантский праздник День всех святых, 1 ноября, и его канун — популярный в англоязычном мире праздник «хэллоуин» по происхождению является древним кельтским языческим праздником — днём поминания предков (традиция поминовения усопших на День всех святых (фр. Toussaint ) сохраняется во Франции). К началу великого поста приурочены традиционные во многих христианских культурах карнавалы, вобравшие некоторые дохристианские традиции, и т. д.
Двоеверие на Руси в X-XV веках
Крещение Владимира и акт принятия православия не означали мгновенного распространения христианства и полное искоренение язычества. Христианизация Руси повсеместно встречала протесты русского населения. В истории остались записи о народном сопротивлении в Новгороде, Киеве и Суздале.
Вера предков не умерла на русской земле. Хотя имена богов силой вырывали из сердец и памяти людей, православию не везде удалось занять их места.
В городах и селах христианизация породили двоеверие на Руси: христианское верование смешалось с языческими обрядами. Евангелие и языческие представления шли бок о бок.
Обряды предков и многобожие приобрели христианскую внешность. Только на Руси появилось новое явление – языческое христианство. В нем христианство заняло место культа, а язычество осталось верованием.
Одновременно возникло и двуязычие: древнеболгарский язык богослужений переплетался с древнерусским разговорным языком.
Человек имел два имени: одно церковное, которое дают при крещении, а второе – языческое. К ним добавлялось прозвище, закрепившееся на всю оставшуюся жизнь.
Язычество до XII века открыто выражало свое сопротивление. И даже после полного крещения Руси оно только уступила важные позиции, но не отошло в небытие. Многобожие осталось на бытовом уровне жизни людей, совместно существуя с православие. Постепенно они образовали одно мировоззрение, которое церковные авторы в средние века назвали двоеверием.
Храмы и «красные углы» в домах существовали с перекрестками, банями и овинами – «нечистыми местами» обитания темных сил. Если у человека что-либо случалось, он шел не только в храм к священнику, но и к колдунам-волхвам, которые давали советы и различные зелья.
Аккуратно и медленно начали вводить ритуалы язычников в церковный календарь. Святки стали неотъемлемой частью Рождества Христова, а на Купалу праздновали Рождество Предтечи и русалии. Сюжеты и образы с язычества начали органично приживаться в «высокой» культуре. В Новгороде церковь Святого Василия была возведена на Волосовой улице, а сам святой был окружен скотом подобно Волосу.
Подобное явление было не только на Руси. В Риме во время становления христианства долго приспосабливалась к длительному бытованию, хотя и носила статус государственной религии многонациональной империи. Аналогично было и в Византии: Дионис стал Святым Георгием, храмы которому были выстроены на бывших святилищах Диониса, аналогично и с днями празднования.
Двоеверие было на Руси до XV века. Даже кардинал д’Эли писал, что русские сблизили язычество с христианством до того, что трудно было определить результат: то ли христианство приняло языческое начало или язычество поглотило христианство.
Найденные кресты имеют своеобразную форму: к низу он расширяется и закругляется. Это прямое свидетельство существования почитания христианского креста и женского божества Макошь.
Письменным доказательством двоеверия является «Слово о полку Игореве» XII века. В произведении нет христианской основы, но ярко прослеживается язычество. Историки считают его чудом сохранившимся осколком древнерусской литературы 11-13 веков.
Раскопки археологов доказывают, что языческий обряд погребения применяли до нашествия татаро-монголов.
Двоеверие становится логическим объяснением отсутствие враждебного восприятия православия северными народами, почитавшие языческие обряды. Они не выражали острого сопротивления и легко приняли введение «новой» религии на Руси.
Двоеверие на руси что такое
О двоеверии на Руси
Крещение
Началось все с насильственного крещения, когда одна религия, язычество, насильно сменялась на христианство. Этот процесс проходил с болью и кровью, мучительно для народа. При этом разрушались религиозные постройки славян. Случалось так, что люди отчаянно сопротивлялись, и сооружения уничтожали вместе с живыми людьми. Разумеется, что далеко не все жители приняли христианство за благо.
Многие сопротивлялись крещению, и бежали из городов в леса и степи. Так же, не всегда крестители добирались до глухих деревенских капищ.
Объединение христианских и языческих традиций.
Православное христианство проникло в массы только тогда, когда оно стало восприимчиво к традиционному русскому почитанию сил природы и божественной женственности. Церковь в основном сопротивлялась обычаям языческого происхождения. Но вопреки всему, эти обычаи пережили все гонения, и многие дошли и до наших дней. Например колядки, масленица, всевозможные приметы, купальские традиции.
Дохристианское древнерусское общество было ориентировано на женщину. В языческой религии были великие женские богини, а социальная структура основана на равенстве- все были дети божьи.
Борьба с язычеством
Церковная же традиция вела линию мужской идеологии, направленной на подавление женской, языческой системы верований. Церковь осуждала «злонамеренных» женщин, считая ведуний и знахарок ведьмами. В России «колдовские» процессы были не столь массовыми, как в средневековой Европе, но тем не менее, имели место быть. Впрочем, не только против женщин. Против мужчин-колдунов, было так же большое множество судебных процессов, заканчивающихся обвинительными приговорами и казнями.
Церковь и светские власти без разбора осуждали любую «нехристианскую» деятельность. Любые проявления назывались «делами дьявола», и осуждались как язычество, ересь, колдовство. Народных целителей так же осуждали за колдовство. За проявления ереси могли схватить, пытать, судить и казнить в итоге.
Одна из древнейших летописей, Лаврентьевская, созданная в 1377 году, приводит данные о народонаселении Руси. До 988 года население Руси составляло 12 миллионов человек. Посте 1000-го года, население сократилось до 3-х миллионов.
Разумеется, что со временем вера в старых богов ушла в подполье. Нельзя было не креститься по христианскому обряду, под страхом смерти. Нельзя было не иметь в доме икон, нельзя было жить не венчаными, нельзя было не крестить родившихся детей. Все новые порядки приходилось выполнять. Острота враждебного состояния постепенно спадала. Рождались новые поколения, и люди понимали, что новая вера не приносит, и не учит ничему плохому, никакой скверне.
Но и старую веру люди не забывали. Невозможно забыть то, что есть в крови, в генетической памяти людей.
Были ли средневековые русские «хорошими» христианами, и были ли они вообще христианами, в точном смысле этого слова. Как всем известно, христианская религия была внесена искусственным образом, из вне. Как это всё происходило, мы сейчас можем узнавать из летописей, этнографических источников, которые основываются на исследованиях быта и культуры прошлого. Многое можно узнать из рассказов, о различных чудесах, правилах и обычаях.
Р елигия элиты того времени очень отличалась от религии простого народа. Простой народ на Руси сохранял, и по сию пору сохраняет свои языческие обычаи, что образует конфликт с церковной иерархией и канонами. Для описания народной религии в России исследователи используют термин «двоеверие». Он означает религиозную систему, в которой языческие верования и обряды сохраняются под наружным слоем христианства.
Феномен двоеверия
Таким образом рождался феномен двоеверия на Руси.
Церковь усваивала народные верования вынужденно, что бы получить большее признание.
Само слово «двоеверие» появилось еще в средние века, в церковных проповедях, осуждающих это явление, и людей, «двоеверно живущих». Население Руси во многом оставалось языческим, особенно на окраинах, в сельских общинах и среди женщин.
Церковь вела борьбу, пытаясь искоренить остатки язычества в народных обычаях. Люди не сопротивлялись христианству открыто, поскольку это становилось опасным, особенно со времен царя Алексея Михайловича(1629-1676 г) и Петра первого(1672-1725)
Но вплоть до 15-16 века двоеверие было явлением в основном городским явлением. Крестьяне в глубинке, где то далеко от культурных центрах либо вовсе не знали ничего о христианстве, либо имели очень слабое, отдаленное представление. Внедрение христианства в крестьянскую среду происходило от 15го до конца 17 века.
Симбиоз верований
Но новая народная религия не была полностью тождественна старому язычеству. Рождался некий симбиоз верований. Когда и иконки висели(часто за шторками), и люди при этом молились богу, и параллельно совершали обряды, обращенные к другим Силам.
Невозможно полностью отрицать или осуждать двоеверие. Это существует как факт, вне зависимости от чьего- то либо мнения. Двоеверие, это не совмещение добра и зла, а совмещение традиций, которые казалось бы, несовместимы. Или же совместимы, для каждого человека по разному, ведь у каждого есть свой путь.
Русские от принятия христианства до раскола
1. Русское двоеверие. Началу слияния древнерусского самосознания с православием, по традиции предполагают, положил князь Ярослав Мудрый, который вопреки требованию Константинопольского патриарха поставил киевским митрополитом вместо экстремиста грека коренного русича Иллариона.
С этого момента в духовной жизни русских людей, по мнению ряда исследователей, таких как И.Я. Фроянов, появилось такое явления как «двоеверие», которое по разному развивалось в обеих частях Древнерусского государства: славянского Юго-запада, с его остатками языческого многобожия и проторусского Северо-востока, с его достаточно строгим монотеизмом в форме поклонения своему первопредку в лице бога Род (Раз).
Картину «двоеверия» на Юго-западе раскрывает такой памятник как «Слово о полку Игореве». Он был написан в Черниговской земле около 200 лет после крещения Руси, и в нем явственно смешены языческие и христианские образы. Здесь упоминаются языческие божества – Даждь-бог, Велес, Стрибог. Автор называет русских – «даждь-божьими внуками». Ярославна в своём плаче обращается к солнцу, к ветру, как к одушевленным могущественным силам. Днепр для нее – живое существо, она даже называет его по отчеству: «Днепре Словутицю», т. е. Днепр Славянович. В то же время мы видим, что все описываемое происходит в христианской Руси: упоминается колокольный звон церкви св. Софии в Киеве. Когда Игорь бежит из плена, ему «Бог путь кажет». Вернувшись, Игорь первым делом едет помолиться в храм Пресвятой Богородицы.
На Северо-востоке же христианство столкнулось с культом русского первопредка Родом. По некоторым данным первопредка звали Раз. Род, по мнению академика Рыбакова, являлся всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идёт дождь и летят молнии, средним миром природы с его рождением, и нижним с его «огненным родством». Следы этого противостояния мы находим в одной рукописи шестнадцатого века «Четьи Минеи», где есть интересная приписка, помещенная после всех статей сентябрьского года под 31 августа – «А се грехи: …Желя Роду и роженицам по рождестве в понедельник – муку варити святей Богородици, а Роду примолвливающе». (Гальковский Н. М. Борьба христианства…, т. I, с. 169.) «Четьи Минеи» была специально написана для частного, домашнего чтения, и настроена против Рода, который явно еще существовал в сознании многих читателей сей книги, и поминание которому, считалось грехом.
Здесь же на Северо-востоке сохранилась Русская Народная Мудрость. Она дошла до нашего времени благодаря широкому распространению в русском народном языке бескрайнего моря присказок, пословиц и поговорок, простых, кратких и ясных, но при этом нанизанных на единый идейный стержень основного закона Природы, состоящий из пяти следующих пословиц, мол, «Не в силе Бог, а в Правде»; «Ничто не проходит бесследно, всегда что-то остается»; «Все идет своим чередом, каждой вещи свое место, каждому овощу свое время»; «Что имеет начало, имеет и конец, сколько веревочки не виться – кончику быть»; «Дай срок, и на каждую силу найдется еще большая сила».
В обоих случаях Православная церковь, играя датами, христианские великие праздники соединила с народными ритуальными обычаями, которые не имели ничего общего с богословием Православия, а были лишь терпимы Церковью. В то же время многие народные ритуалы вошли в официальную христианскую обрядность. Это, прежде всего, культ предка. Сакральные же обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный. Сохранились сожжения соломенных чучел Масленицы (Костромы), прыжков через огонь на Ивана Купалу, хождения ряжеными на святочной неделе по домам и колядование.
2. Духовное разделение Руси.
В 1439-го года состоялся Ферраро-Флорентийский собор утвердивший унию Православия и Католичества. Митрополит Киевский Исидор, подписавший ее, был схвачен в Москве и посажен в тюрьму, откуда он бежал, как говорят, не без помощи Великого Князя, ибо тот не знал, что делать дальше с самим Митрополитом Киевским. Ни казнить, ни помиловать. Действия же Исидора, направленные на утверждение неприемлемой для русского духовенства и Московской княжеской власти Флорентийской унии, стали одной из основных причин фактического провозглашения в 1448-ом году автокефалии Московской митрополии. Именно перед этим, в 1443-ем году, в «Послании Великого Князя Василия II (Темного) Константинопольскому Патриарху» впервые упоминается «древнерусское» благочестие, в частности со словами:
«Латыньстей убо и арменьстей ереси никако же внят, иудейскыа же обычая, и окааньнаго и богомерскаго Моамефа злочестивую ересь всяческы поплевав отверже», и далее «…принеси к нам древнее наше благочестие и православную веру…»
Таким образом, в середине XV века оформился духовное разделение, казалось бы, единого русского народа на две части: славяно-тюрский Юго-запад (галогруппы R1a и R1b) и славяно-русский Северо-восток (галогруппы R1a и N1c1).
В первой части духовное «окормление» местного населения взяла на себя Киево-Печерская лавра, находящаяся под эгидой русско-литовских князей. Православие киевского толка, в своем понимании православия руководствовалось, прежде всего, новогреческими образцами и, включала в себя некоторые элементы латинства, за счет их проникновения на Киевщину с ее западной части, находившейся под властью католической Польши.
Во второй части, в северо-восточной Руси, в состав которой входили вся Ростово-Суздальская земля и Новгородская с Псковской республики и Вятское Заволжье, духовное «окормление» местного населения взяла на себя Троице-Сергиева лавра, находящаяся под эгидой Московских князей.
Возникнув на месте «пустыни», места земного пребывания «умного отшельника» Сергия, впоследствии названного Радонежским, Троице-Сергиева лавра стала духовным центром всего русского православия, и своеобразным прообразом монастырей – опорных пунктов защиты населения при нападении врагов. Сам отец Сергий в церковной иерархии не занимал никой должности. Но его духовная деятельность оставила огромный след.
С одной стороны, эти монастыри были оплотом «книжности и учености», сочетающейся с аскезой «умного», молитвенного общения с Богом, как учил отец Сергий, то есть, того православия, которое возникла по выходу из русского «двоеверия», с дохристианскими элементами. С другой стороны, цепь этих монастырей была серьезной оборонной силой при нашествии золотоордынцев с юга и литовцев с запада. Дело в том, что монастырская «братия» постоянно подпитывалась отслужившими у князей и уходящими на покой воинами, которые приносили для молодых иноков воинское умение.
Отторжение латинства было воспринято русским сознанием не только вследствие «выбора веры князем Владимиром, но и знакомством с XIII века с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. при завоевании Византии. Уже тогда русские люди стали воспринимать негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII веке был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли.
Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы. Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество.
Археологией фиксируется, что начиная с VІІІ века, из неспокойного от набегов кочевников лесостепного Доно-Днепровского региона на Оку и далее на север потянулся, согласно Соловьеву и Ключевскому, поток славянских переселенцев. Люди шли одиночками, семьями, и целыми родами. Судя по отсутствию зафиксированных историей конфликтов, русичи встречали переселенцев дружественно, по-братски. Они позволяли заполнять свободные лакуны между своими поселениями, а в ряде случаев просто принимали поселенцев в родство.
С начала XІ века количество славянских переселенцев переросло в качество. Началось массовое строительство больших и малых городов. Данный факт зафиксировали заезжавшие сюда и торговавшие здесь скандинавы, называвших тогдашнюю Русь Гальдарикой, «страной тысячи городов». Этому оживлению способствовало и перенесение Андреем Боголюбским своей ставки из Киева в основанный им Владимир. Как следствие стала пышно развиваться торговля, в которой приняло активное участие, прежде всего, славянское население.
В 1237-1240 годах произошла катастрофа, нашествие Батыя. Погиб Киев и его товарная система. Одновременно, немцы организовали товарную блокаду берегов Балтии. В результате Владимиро-Суздальская Русь оказалась в полной изоляции. То небольшое месторождение серебра, что имелось тогда на Беломорье (в районе современной Кандалакши), не могло обеспечить Русь и ее потребности в валютном металле. В ход пошли натуральные формы обмена. Этот период в нашей истории получил название «безмонетного». Главнейшими ценностями в тот момент стали зерно и человек, способный это зерно плодотворно выращивать.
На тот исторический момент основными формами землепользования были кормления, как главный вид управления и награждения за службу Великими князьями своих подручных князей и бояр. Подручные, значит находящиеся «под княжеской рукой». Главной целью системы кормлений было обеспечение единства проводимой политики на территории княжеской юрисдикции. Со временем, когда дети и внуки подручных за продолжение службы своих отцов и дедов, стали наследовать пожалованные земли, система кормлений стала перерастать, далеко не повсеместно, в вотчинную систему.
Вначале XІІІ века, когда повальные грабежи золотоординцев стали происходить значительно реже, поток переселенцев с юга значительно увеличился. Воспользовавшись этим обстоятельством, все владетели Руси стали наперебой заманивать к себе переселенцев. Больше всех в этом деле преуспели князья Даниил Московский и его сын Иван по прозвищу Калита. Они сумели практически монополизировать основные каналы переселения, окские броды, которые располагались в районе устьев рек Москва, Лопасня, Нара. Хозяйственные тиуны этих князей перехватывали здесь вновь прибывших. Они предоставляли им земельные участки, материалы для постройки, и все остальное, что необходимо для организации и ведения хозяйства. В свою очередь переселенцы брали на себя обязательства выделять из полученного урожая «пожилое» и покрывать по частям ссуды, полученное на организацию хозяйства. И все это натурой. При этом княжеская власть старалась не утеснять коренное сельское население, так как сами старожилы выплачивали князю подать за охрану своего имущества от грабителей, а так же, при возникновении в них нужды, ссуд.
На фоне бурно богатеющих московских князей остальные владетели, включая князей рюриковичей и именитых бояр, оказались обделенными. Поэтому они стали искать в лице более удачливых соседей себе покровительство. Обратим внимание, что вотчинники того времени владели своими вотчинами, тем более в условиях «безмонетного» периода, на правах неотчуждаемости. Они не могли ни продать свои владения, ни подарить их. В очень редких случаях мог произойти обмен. Поэтому, идя под руку Москвы, они шли вместе со своими землями. С их присоединением Московское княжество разрасталось, и уже на закате своей жизни князь Даниил протянул свою руку к высшему титулу тогдашней Руси, к званию Великого Князя Владимирского. Многие из его возможных соперников, как правило, имевших значительно больше прав на это звание, лишь почтительно расступились. Его сын Иван Калита, стал Великим Князем как бесспорный лидер возрождавшейся страны.
4. Стоглавый собор.
Стоглавый собор уникальное явление в истории русского народа, так как это был своеобразный съезд представителей всей русской «Земли», одновременно и церковный и земский собор. Он проходил в Москве по инициативе царя Ивана Грозного с 23 февраля по 11 мая 1551 (7051) в Успенском соборе Кремля, с участием высшего духовенства и представителей Боярской думы. В задачи собора входило ответить на вопросы царя касательных устроения дел государственных и церковных, включая финансовые:
«…о всем о сем довольно себе духовне посоветуйте. И на среди Собора сие нам возвестите, и мы вашего святительскаго совета и дела требуем и советовати с вами желаем о Боже утвержати нестройное во благо».
В духовном плане Стоглавый собор подвел черту под имевшим место «двоеверием», противостоянием нестяжателей, тех, кого поддерживал сам царь, то есть сторонников отказа церкви от несвойственной ей деятельности в области церковного имущества (его хотя бы частичной секуляризации), и иосифлян, сторонников Иосифа Волоцкого, противников нестяжательства, а так же «ересью жидовствующих». Под «ересью жидовствующих» понималось идейное течение, возникшее в конце XV века среди отдельных представителей русского общества, в основном в Новгороде и Москве. В мировоззрении адептов этой ереси присутствовали, в частности, такие элементы как, непризнание божественной природы Исуса Христа, отрицание связанных с этим догматов, а также следование некоторым обрядовым предписаниям иудаизма.
Решения Собора касались как религиозно-церковных, так и государственно-экономических вопросов в свете ожесточённых споров того времени о церковном землевладении. В нем содержатся разъяснения о соотношении норм государственного, судебного, уголовного права с церковным правом. На нем было утверждено Уложение, известное как «Стоглав», по количеству глав представляющих нравственно-этические основы жизни народа составляющих тогдашнее Московское царство.
Современная никонианская церковь, являющеюся, по сути, псевдоправославной, долгое время отрицала подлинность «Стоглава», одновременно утверждая, что положения Стоглавого собора написаны «неразсудно, простотою и невежеством». Поэтому он, как и многие источники того времени, подвергся последующей редакции, исказившей его суть.
Однако, даже в том виде, в котором этот источник дошел до нашего времени, видно осуждение Собором некоторых беспорядков, порочивших русскую церковь, и даже угрожавших её будущему, как следствие этого, проявление безнравственности у мирян, включая скоморошеские представления, азартные игры, пьянство и содомский грех, а так же всех видов стяжательства, включая резоимство (ростовщичество).
Стоглав очерчивает брачный возраст для юношей с 15 лет, а для девушек с 12 лет. Идеальным браком считался первый. Второй не венчался, но мог иметь благословение, за третий полагалось временное отлучение от церкви на 5 лет, а четвертый именовался преступлением, «понеже свинское есть житие». Стоглав узаконил двоеперстное сложение при совершении крестного знамения и сугубую (двукратную) аллилуию в Московской Церкви,
В целом Стоглавый Собор провозгласил курс развитие русского народа и страны в традициях «древнего благочестия» раннего христианства, в духе Справедливости, когда «продуктивный труд» является основой жизни, а так же в противопостановлении Нового Завета (Евангелия) Ветхому Завету (иудейской Библии), в соответствии с формулой Иллариона Киевского высказанной им в «Слове о законе и благодати»:
«Ибо отошел свет луны, когда солнце воссияло, так и Закон (Ветхий Завет), когда явилась Благодать (Новый Завет); и стужа ночная сгинула, когда солнечное тепло землю согрело. И уже не теснится в Законе человечество, но в Благодати свободно ходит. Ведь иудеи при свече Закона делали свое оправдание, христиане же при благодатном солнце свое спасение созидают».
В целом, Решения собора имели и антибоярский характер. Сам царь в своем выступлении назвал бояр хищниками. Стоглав решительно поддержал Ивана IV в его борьбе с боярской оппозицией, желавшей установления в Московском Государстве польско-литовских порядков, выражающихся в структуре созданного там общества. Так, там на самом верхнем уровне находилась всемогущая группировка магнатов. Ниже, якобы полноправная, а поэтому многогласная, легко подкупаемая шляхта. А внизу полностью бесправная народно-крепостная масса, духовно окормляемая католическими ксендзами, благословляющих обирание «быдла» «жидками».
Стоглав узаконивал в Московском государстве, сложившуюся при Иване III и Василии III
другую структуру, организованную на поместном праве. Внизу лично свободная крестьянская масса, вольная в Юрьев день отказаться от аренды земли у государственного служивого человека, служившему отечеству как воина и получившего право владения этой землей, в результате поместной развертки. Исторически в глазах народа, а так же царя, все известные русские бояре были теми же служивыми людьми, выдвинувшиеся на государевой службе еще при первых московских князьях, и получивших свой удел в «стародавние» времена. Эти уделы по праву наследования службы выродились в вотчины.
На этом основании боярство, глядя на своих западных соседей, претендовали на своем праве жить как «там на западе».
5. Сложение русского этноса.
После смерти царя Ивана, в Москве сложился заговор, во главе которого встали бояре из рода Романовых. Заговор был направлен против Бориса Годунова, якобы убийцы сына Ивана Грозного Дмитрия. Ими была проведена авантюра с Гришкой Отрепьевым. Ими же был поставлен на царство Василий Шуйский, который произвел «крестное целование» не «Земле русской», а боярам. Затем они же призвали на русское царство польского королевича Владислава.
Московское государство оказалось на гране гибели. В результате возникшей Великой Смуты от некогда многочисленного населения страны осталось не более трети. По обезлюженным деревням бродили и выли на Луну голодные волки. Государство распалось. Но от этого и разбойникам не стало легче, ибо грабить было некого.
За общерусское дело встала вся Русская Земля. Только пассионарным толчком можно объяснить произошедшую тогда первую народную русскую Революцию. Ход ее ярко описывает русская история.
Началось все с героической обороны Смоленска. Затем встали монахи Троицко-Сергеевской лавры. Против польско-литовских захватчиков восстали простые москвичи, в течение более года удерживающих за собой большую часть посада. Им на помощь пришло первое народное ополчение Трубецкого. Поставило точку в русском освободительном движении второе народное ополчение, состоящее из жителей Среднего и Верхнего Поволжья, а именно Нижнего Новгорода и Ярославля, во главе с Мининым и Пожарским. История сохранила страстный мининский призыв к Русскому народу:
«Захотим помочь московскому государству, так не жалеть нам имения своего, не жалеть ничего, дворы продавать, жён и детей закладывать, бить челом тому, кто бы вступился за истинную православную веру и был у нас начальником».
В результате первой Русской Революции была свергнута компрадорская власть семибоярщины, члены которой сдались вместе с польским гарнизоном панов Струся и Будило.
Вот поименный список бояр предателей: князь Фёдор Иванович Мстиславский, князь Иван Михайлович Воротынский, князь Андрей Васильевич Трубецкой, князь Андрей Васильевич Голицын, князь Борис Михайлович Лыков-Оболенский, боярин Иван Никитич Романов (дядя будущего царя Михаила), боярин Фёдор Иванович Шереметев.
Идейную основу Революции составляли общерусские ценности, провозглашенные Стоглавым Земским Собором. Поэтому можно утверждать, что настоящее зарождение современного русского этноса произошло в 1612-ом году в сражениях на Девичьем поле, у Крымского брода и у Клементовского острожка, где рать Минина и Пожарского сумела разгромить превосходящие силы гетмана Жолкевского.