еврейская община что это

ЧТО ТАКОЕ ЕВРЕЙСКАЯ ОБЩИНА В РОССИИ?

Кто прав? Сказать трудно. Между этими данными есть большие расхождения, но так или иначе есть и относительная определенность.

Однако, с другой стороны, наблюдается интересный феномен: “По данным переписи 1989 г. еврейское население Новосибирска составляло 9000 человек. Общие демографические процессы, связанные со снижением рождаемости, естественная убыль, а также влияние эмиграции, казалось бы, должны были привести к уменьшению еврейского населения. Однако его численность остается неизменной, поскольку появившиеся в последние десять лет возможности приобщения к национальной культуре выявили скрытую в прошлом часть еврейского населения, обеспечив свободную самоидентификацию в контексте мировых исторических процессов” (“Международная еврейская газета” № 15/97).

Этот феномен наблюдается не только в Новосибирске, но и в масштабах всего бывшего СССР, где к миллионам дореволюционного еврейства добавились в годы Второй мировой войны многие сотни тысяч, если не миллионы польских евреев. (Всего в Российской империи, вместе с Польшей, в 1897 году евреев насчитывалось пять миллионов с половиной; к 1939 году выросло еще два поколения.) В своем большинстве они в той или иной мере растворились или мимикрировали к 1980-м годам (быть евреем было невыгодно для карьеры). Но втайне мимикрией тяготились и с началом перестройки вышли наружу из тени, демонстрируя живучесть еврейской идеи, еврейской натуры. Характерен пример комика Хазанова, который при Советской власти всегда писался осетином, но, как только “стало можно”, во весь голос заговорил о своем еврействе и совершил карьерный взлет.

Антиассимиляция (диссимиляция): вот чего мы дождались! Под воздействием целенаправленной воли еврейских вождей, стимулируемый денежными премиями, пошел активный процесс выявления латентного еврейства, его переидентификации и дерусификации. Так растворенные в резервуаре частицы металла, стоит только сунуть в раствор катод и анод, начинают стекаться в одно место и образуют чистый гомогенный слиток. И если не вытащить из раствора электроды (в рамках данной метафоры – Российский еврейский конгресс [РЕК] и Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России [КЕРООР]), этот процесс пойдет до конца, пока данный металл не воссоединит все свои молекулы.

Результат? Многие сотни тысяч евреев покинули земли бывшего СССР, но вот чудо: ни численность, ни влияние их здесь не убавляется. Упомянутый Радзиховский в той же статье пишет: “Евреи сегодня в России, после 20 лет непрерывной эмиграции молодых и самых энергичных из них, оказались сильнее, чем 20 лет назад”. (Напрашивается образ гидры, у которой на месте срубленной головы сразу вырастают две новые).

Каждый еврей, живущий в России уже самим фактом своего существования укрепляет еврейскую общину страны, служит опорой для планов руководителей российского еврейства. Поскольку российские евреи в основном хорошо образованы и занимают значительные позиции в бизнесе, политике и СМИ, то понятно, что проблема количества евреев является одновременно проблемой качества еврейской общины.

Надо добавить также, что евреи не только выезжают из стран бывшего СССР в Израиль, но и возвращаются обратно. Так, по официальной статистике, 15% евреев, уехавших с Украины на «историческую родину», уже вернулось на «доисторическую». По России этот процент неизвестен, но он вряд ли меньше. Во всяком случае, известен длинный ряд таких «ре-репатриантов». Их возврат заметно влияет не только на количественные, но и на качественные параметры еврейской общины, поскольку мигранты – наиболее активная часть нации, настроенная решительно и обладающая повышенным инстинктом выживания.

Эскалация напряженности на Ближнем Востоке непременно приведет к массовому возвращению евреев в Россию. Для нас, русских, это равнозначно катастрофе. Но не только для нас.

Источник

Еврейская община (1)

Конспект лекции, прочитанной мной пять лет назад перед молодежной аудиторией на семинаре «Еврейская община в современном мире».

Община, по Торе, – это большая семья.

Ибо просто семья – это и есть община.

1. Община в Торе. Адам и Авраам

Как известно, праотцы нашего народа – Авраам, Ицхак и Яаков – не были первыми людьми на земле. Первым человеком, созданным Всевышним, был Адам (имя которого и означает – Человек). Помимо прочего, отсюда следует, что создание еврейского народа не являлось целью Всевышнего [1]. Более того, народы появились в результате человеческих действий, а не как изначальная необходимость. Адаму не было обещано ни появление народов, ни, тем более, появление еврейского народа. Даже просто появление других людей, кроме самого Адама, произошло в результате поиска первым человеком себе подобного.

Другими словами, Всевышний создал Человека, и при некотором развитии мирового Сюжета этим было бы все ограничено. Но сам Человек повел себя таким образом, что ему надо было дать «помощника». Затем в результате совместных усилий морального плана (а не просто физических действий) [2], т.е. в результате сотрудничества Адама и Хавы появились прочие люди, а через несколько поколений народы и, в частности, еврейский народ.

Строго говоря, про общину в Торе нигде впрямую не сказано. Тем не менее, известно, что евреи на всех этапах своей истории живут именно общиной. То же самое и у других народов. Правда, еврейская община исторически самая древняя, ибо первый опыт расселения в гуще других племен и этносов приобрели именно наши соплеменники. До них ни о каком компактном включении представителей одной нации и культуры в среду других наций и культур говорить не приходится: любые инородцы всегда либо истреблялись, либо полностью абсорбировались (что, впрочем, позволяло титульной нации иногда заимствовать элементы чужой культуры, объявляя их своими). И если смотреть на общину как на объединение людей из одного племени, попавших в среду другого племени, то до евреев о такой возможности никто не помышлял [3].

Но если мы знаем об общинном способе жизни евреев, то где, тем не менее, в Торе о нем говорится хотя бы намеком? Оказывается, нигде. Сказано только, что весь еврейский народ – это один целый коллектив, эда, кеаль, общность. Тем же словом – эда – называется в Торе любая группа евреев числом не меньше десяти. В случае молитвы мы такое объединение называем словом миньян, что означает: число входящих в группу. Первый вывод: община – это объединение единомышленников, и появилась она первоначально в результате человеческих усилий, а не как выполнение заповеди Всевышнего, – подобно тому как появились все виды разделений на пол, национальность и пр.

Поясним на примере жены. Первый человек попросил Творца, чтобы Тот дал ему жену. Творец согласился, признав: «Нехорошо человеку быть одному». Т.е., ты, Адам, верно понял свою задачу: именно жена позволит тебе правильно ее выполнить [4].

Зачем создан человек, нам можно только гадать, но зачем создано разделение человека на две составляющих – мужчину и женщину, – вполне понятно. Один человек не являлся равноправным участником диалога с Творцом: Творец дает – а человек только берет. Адам попросил возможности давать, отделять что-либо от себя и давать другому, даровать, оказывать помощь, любить. Любовь к Создателю, как догадался Адам, не являла собой совершенное качество, поскольку была не чем иным, как чувством благодарности. Равноправный участник диалога нуждался в ком-то третьем, кого можно было любить не в силу благодарности, но исключительно в согласии со своей природой, бескорыстно. Человек как бы сказал: дай мне того, кому я могу отдать часть себя, ведь Ты совершенен, и Тебе я не нужен, даже если я отдам Тебе все, что у меня есть.

И Всевышний дал человеку жену. Причем дал ее, не используя элементы вне Адама, а взяв часть его самого. Тем самым Он показал: все, тебе нужное, уже есть в тебе самом, надо лишь это проявить, сформировать. Т.е., Творение закончено, осталось только позволить проявиться тем потенциям, которые в нем скрыто заложены. Как ты захочешь их развивать – так и будут раскрываться эти потенции. Захочешь жену (т.е. семью) – она уже есть в тебе. Захочешь народы – будет тебе и это дано. Захочешь общину – Я помогу тебе и в этом. Все есть в тебе. Ищи!

Итак, Творец дал человеку не просто женщину, но именно жену. Других гендерных качеств у людей, кроме как состоять во взаимном отношении муж-жена, не существует. Так появились люди – в результате стремления человека быть подобным Создателю, который творит для других, а не для Себя.

Семья – это продолжение рода. Человек рождается не только для саморазмножения, но это одна из его функций. Первых потомков захотели Адам и Хава. Им не нужен был народ, им нужны были всего лишь дети. И рожали они их, скорее всего, с мыслью о том, что Всевышний позволит этим детям вернуться в Ган-Эден. И снова настанет та первая Суббота, на которой человек, по слову Всевышнего, прочтет кидуш над ненадкушенным плодом. Так будет достигнута цель Творения.

Адам попросил (в молитве) у Творца жену; ребенка он не просил, тот родился сам. У Авраама была жена, и он попросил себе сына (тоже в молитве), ибо тот сам не родился. Рождение Ицхака не входило в планы Всевышнего, поскольку являлось не чем иным, как рождением еврейской нации.

Авраам должен был стать одним из рядовых людей, но он захотел помочь всему человечеству. Как помочь? Через преподанный урок морали. Каким образом можно было преподать такой урок? Только на основе личного примера. Что мешало Аврааму на этом пути? Скоротечность жизни (результат греха Адама). Как можно было этой помехи избежать? Только путем создания возможности передавать эту учительскую миссию от поколения к поколению. Так возникла идея народа-праведника.

Можно было ограничиться одной семьей. Одна на весь мир семья праведников. Но она могла бы научить людей только внутрисемейной морали. А требовалась еще мораль межсемейная, общинная. Так появились двенадцать еврейских колен, а внутри каждого колена – еврейские общины, названные Торой «домами отцов».

2. Праотцы

Любому человеку, хотя бы поверхностно знакомому с Торой, известно, что каждый из наших трех праотцев – Авраам, Ицхак и Яаков – нес в себе характерные для него черты, которые были необходимы для выполнения именно его задачи в деле становления будущего народа. Авраам – это милость, любовь, милосердие, терпимость, умение прощать и умение отказываться от того, что принадлежит тебе, в пользу других людей. Ицхак – сила и настойчивость в достижении праведных планов. Яаков – правда. Все эти три качества были переданы потомкам, которые на их основе построили то, что называется еврейской жизнью. Других оснований у еврейской семьи и у еврейской общины нет.

Но и становление этих качеств не стало для наших праотцев одномоментным актом получения подарка от Творца. Авраам не просил: дай мне умение любить. Ицхак не сказал: одари меня уверенностью в собственных силах. Яаков не молился: научи меня во всем поступать по правде и истине. Всевышний дал им одну задачу – быть евреями и обещал помочь на пути ее выполнения. Авраам понял, что нет приближения к Нему (или, если хотите, возвращения в Ган-Эден, см. выше) без приближения к людям. Поэтому он проповедал любовь и милость. Ицхак на практике убедился, что если любовь это мягкое поведение с людьми, то для ее реализации нужны твердые обоснования и убежденность. Яаков искал правды, жил по правде и проповедовал правду.

Если Авраам объявил людям, что надо делать, чтобы идти в Творцу, а Ицхак – как это делать, то Яаков пришел и объявил, куда надо идти. Цель как желаемое состояние, средство его достижения и направление – вот кем были праотцы еврейского народа.

Все указанные качества, повторяем, не были даны как подарок. Их надо было выстрадать, построить в себе, впервые ввести в мир, созданный Всевышним в виде множества заложенных в нем потенций. Эти качества надо было извлечь из потенций и реализовать, т.е. превратить в явный элемент Творения. Проще говоря, их нельзя было вымолить, их надо было сделать. выстрадать [5]. Как эти качества были сделаны? Абсолютно тем же способом, каким мы добиваемся улучшения своего характера, своего умения общаться с людьми: через испытания, перед которыми стоим в тот или иной момент жизни.

Своих детей мы учим при помощи дидактики – теоретических уроков поведения. И надеемся, что жизнь «доучит» их, преподав на практике те уроки, которые они слышали от нас в виде теории. Так устроен мир: он весь – в каждом своем элементе – состоит из ряда испытаний, практических уроков для каждого.

Отличие наших праотцев от нас состоит в том, что итоги их практических учений стали теоретической основой для всех нас. Так, известно, что Авраам выстоял в десяти испытаниях, без которых не было бы ни Авраама как учителя всего человечества, ни евреев [6].

Адам перед такими испытаниями не стоял. Более того, никто до Авраама (а он родился в двадцатом поколении после Адама) перед такими испытаниями не стоял. Первое, чему научился наш праотец, было самопожертвование. И только после этого началась проповедь любви.

Еще до прихода в Святую землю Авраам был брошен живым в печь – таков был приказ царя Нимрода, дабы наказать за призыв отказаться от поклонения идолам. Авраам вошел в печь с молитвой на устах, зная, что он сейчас умрет. С ним в печь вошел его родной брат, уверенный в том, что сейчас произойдет чудо для Авраама. Авраам выбрался из печи живым, брат погиб. Вывод: готовность к самопожертвованию, т.е., в конечном счете, отсутствие в мыслях человека и его поступках малейшего элемента самолюбия и самопочитания (самый тяжелый случай идолопоклонства) может привести к явной помощи со стороны Творца. Вернее, только это и приведет.

Все испытания Авраама были экзаменом на это качество – умение жертвовать собой. И все эти качества явились важным уроком для его потомков. Призыв покинуть дом своего отца и идти в Страну, «которую Я тебе покажу», актуален и для нас, так как в нем заложен приоритет духовного начала над физическим [7]. Поход в Египет (или как он назван в Торе – спуск) во время первой в Стране засухи – проверка на умение жить по требованиям Торы даже среди других племен, морали Торы не исповедующих. Повторный выход за пределы Страны – в землю, которой правил царь Авимелех, – это проверка на умение выжить в среде культурных вроде людей, но исповедующих, кроме ценностей Торы, также другие моральные ценности. Изгнание из дома Агар, служанки Сары, – приобретение опыта защиты своих ценностей перед внутренней угрозой. И т.д., и т.п.

Все приобретения, полученные Авраамом в результате испытаний, оказались полезными как будущему институту еврейской семьи, так и будущей общине. Решения давались путем мучительной борьбы против своих привычек и желаний. Ничто в былом опыте не говорило Аврааму, что именно так надо было поступить. Он как бы обращался за советом к Творцу – и Тот сообщал, что надо делать в каждом случае. Иногда это был прямой приказ, иногда совет, полученный через жену, но во всех случаях это был единственно возможный путь.

Всевышний как бы бросал Аврааму вызов (неразрешимую, на первый взгляд, ситуацию, или сложность, ведущую к прямой гибели) – и тот, приняв этот вызов, не просто спасался, а приобретал необходимый навык для новых испытаний. В результате он стал тем, кем стал – учителем всего человечества.

Аналогичная схема работает в случае любой еврейской общины (еврейского объединения): на каждом этапе она стоит перед новым вызовом, правильный ответ на который позволяет ей выжить и окрепнуть. А если продолжить аналогию, то можно сказать, что аналогичная схема работает абсолютно в каждом случае, где присутствует еврейская деятельность общинного типа. Например, то же самое в случае еврейского молодежного лагеря, выездного семинара, просто вечернего коллеля (где люди ежедневно учат Талмуд) и т.д. Если перед организаторами и участниками такой общины стоят трудности и проблемы любого плана, – то, надо знать, что (1) они преодолимы (иначе бы Всевышний их не давал); (2) они необходимы, потому что, только найдя на них правильный ответ, люди становятся сильной группой единомышленников; (3) они, проблемы, свидетельствуют о том, что Всевышний любит эту общину. Ведь только Он дает человеку то, что делает его сильнее, умнее и добрее, верно?

3. Община-семья

Авраам просил сына и народ, а получил сына и семью. И остался этим доволен. Значит, семья в его представлении и была народом, вернее, общиной в миниатюре со всеми ее главными атрибутами, задачами и механизмом работы. Назовем эти атрибуты.

Власть получает главный в семье, и он же несет всю тяжесть ответственности за ее существование. Еврейская семья (и община) – единственный, пожалуй, пример системы, которая не только появляется, имея четкую цель (в данном случае усвоение и передача ценностей Торы), но и продолжает жить, не изменяя своей основной цели [8].

Распределение функций внутри семьи диктует для каждого свою долю прав и обязанностей.

Семья – монолит, она едина в своем общении с окружением. Но она и открыта для всех, кто выходит, образуя новую семью. «Семья общин» – есть и такое понятие в еврейском мире [9].

Забота о финансовом обеспечении ложится на определенных членов семьи (тех, кто работает), но внутренне распределение поступивших средств остается прерогативой главы, который может советоваться с другими [10]. Если хотите, семья – это единственный род удачного осуществления идеи кибуца, где созидательном трудом (учебой или работой) заняты все, а доходы становятся общим достоянием.

Все перечисленные схемы можно впрямую обнаружить в рассказе о разросшейся семье нашего праотца Яакова. По поводу того, посылать ли братьев за хлебом в Египет в голодный год, принимал решение только патриарх. Он же решал, идти ли на «воссоединение семей» к правящему в Египте Йосефу. Любой поступок, совершенный втайне от отца, приводил к неуспехам и трагедии (месть, совершенная Шимоном и Леви по отношению к жителям Шхема; продажа братьями Йосефа). Тем самым Тора нас учит правильной организации семейной и общинной жизни.

В семье, как и в общине, нет места несправедливости, привилегированному положению одних и подавлению воли других. Абсолютная прозрачность во всем, что касается всех. Активная помощь каждого в адрес любого, кто в помощи нуждается. Забота и любовь, – вот два краеугольных камня, на которых стоит Дом Израиля. И все это при том условии, что честь и достоинство каждого частного лица являются такими же важными понятиями, как честь и достоинство всей семьи или общины.

Выводы: любая еврейская община – это большое семейство объединившихся семей; любая еврейская семья – это община в миниатюре. А весь еврейский народ – в согласии с идеалами Торы – это общинное, или семейное (!), объединение всех общин.

Все мы одна семья. Как и было с нами в эпоху становления семьи наших праотцев.

[1] Формально, Устная Тора заявляет прямо противоположное: цель создания мира – Израиль. Из множества толкований выберем самое простое: Творец создал людей именно для того, чтобы они жили по Его морали и в согласии с Его правилами. Эти правила записаны в Торе, врученной евреям. В будущем все люди земли воспримут эту мораль как единственно возможный метод существования в обществе себе подобных. Поэтому допустима такая формулировка: цель Создания – мир, живущий по морали Торы (это и называется Израиль).

[2] Имеется в виду грех с запрещенным плодом, совершенный первой парой людей (семьей), в результате чего на земле появились такие вещи как наказание, вина, искупление (исправление) и т.д.

[3] Что и сделало обещание Творца (данное в книге Дварим) расселить евреев среди других народов, если евреи, живя в Святой земле, оставят Тору, совершенно невозможным и неправдоподобным.

[4] Средства, предоставляемые Творцом человеку, всегда имеют двойственный характер, обусловленный наличием у человека полной свободы выбора (что обозначено в Торе как «уподобление» Творцу: человек «создан по Его образу и подобию»). Двойственность заключается в том, что приобретенное свойство можно применить для позитивного решения проблемы (задачи, испытания), а можно употребить в прямо противоположном качестве. Жена (или если хотите, супруг) была дана для помощи, но послужила средством нарушения первой заповеди, т.е. стала причиной вреда. И изгнаны были оба супруга, а не один Адам. (Хотя стоило ожидать, чтобы изгнали одного Адама, который снова стал бы бесполым, а его жену «убрали», как неудачный элемент мироздания. Ведь произошло же такое с бессмертием: сначала оно было даровано, а потом, после греха, изъято.) Вывод: способность жены помогать осталась такой же необходимой и насущной, что и ранее. Только теперь, Адам и Хава, не ошибайтесь, как ошиблись в Ган-Эдене, учитесь на своей ошибке преодолевать будущие соблазны и управлять своими чувствами.

[5] Так обстоят дела не со всеми качествами. Чтобы стать мудрым, надо уже иметь некую мудрость. Только мудрец может попросить помощи у Творца – чтобы стать еще более мудрым. Большинство людей такой «начальной мудростью» обладают. Но вот душевные качества (то, что называется чертами характера, по-еврейски – мидот) не обязательно требуют изначального наличия. Стать по-настоящему добрым может и недобрый по рождению человек. Все, что ему надо сделать, – осознать в том необходимость и предпринять определенные усилия. И тогда помощь Всевышнего ему обеспечена.

[7] Сделай из своего дома Дом Всевышнего (или, говоря другим языком, дом высокой нравственности, где все любят друг друга). Если дом твоего рождения этому критерию не соответствует, покинь его. Но для своих детей сделай именно такой дом, чтобы им не нужно было его покидать.

[8] В то время как для всех остальных социальных групп первой целью со временем становится желание выжить и только как побочная, при случае, – необходимость осуществить первоначальную цель, для которой группа была создана. Первоначальная цель, как правило, всегда отходит на вторую роль. Азы социологии.

[9] Такими двумя крупными множествами можно назвать традиционно сложившиеся еврейские общины христианского Запада и мусульманского Востока.

[10] В Торе выработаны конкретные рекомендации по этому поводу. Все они представляют собой некоторый диапазон мнений и практик, с которыми знаком тот, кто Тору учит и исполняет.

Источник

Еврейская община и как она устроена

Еврейская община и как она устроена

Если семья и дом – один центр тяжести еврейского мира, то община и синагога – другой центр тяжести. Различие между домом и синагогой – это различие между частной и публичной сферой. На практике эти сферы теснейшим образом переплетаются. Жизнь дома оставляет пространство, которое заполняют синагога и общественные обряды. К примеру, долгие часы синагогального богослужения Иом Киппура обрамляются с двух сторон семейными трапезами. Равным образом и синагога оставляет место для дома. Иногда эти сферы вторгаются друг в друга, скажем, семья идет в синагогу и совместно молится (сейчас это возможно в реформистских и консервативных синагогах) или сходится для семейного празднества (рождения ребенка, Бар Мицвы или брака), или община собирается в дом плача поддержать скорбящих и образовать миньян для чтения «Каддиша».

Понятие миньяна играет чрезвычайно важную роль в традиционном разграничении частного и публичного пространства. Само еврейское слово «миньян» означает просто «счет», «число», однако обозначает оно кворум, необходимый для публичного богослужения. Согласно старому правилу для чтения некоторых молитв (в частности, «Каддиша») требуются десять взрослых еврейских мужчин. Консервативные раввины, стремясь устранить оскорбительные различия между полами в галахе, учитывают женщин при подсчете миньяна. Конечно, в больших общинах число молящихся намного превышает кворум: это могут быть сотни и даже тысячи людей. Однако даже в больших собраниях понятие миньяна находит свое применение. Ведь молящиеся сходятся в собрание постепенно, а потому удобно иметь четкое и ясное определение, какого их количества достаточно для начала службы. Согласно традиции душеполезно быть частью миньяна, то есть среди первых десяти мужчин, пришедших в синагогу. Вопрос о миньяне особенно важен в маленьких общинах, где служба может просто не начаться из-за нехватки людей. Поэтому раньше некоторым бедным евреям специально платили за то, чтобы они вовремя приходили в синагогу. Реформистский иудаизм вовсе отказался от понятия миньяна: сколько бы людей ни пришло, все равно можно молиться. Соответственно службы начинаются в объявленное время. Это снимает некоторые проблемы (особенно в маленьких общинах), но ценой стирания грани между частной и публичной сферой.

Миньян для чтения совместных молитв может создаваться не только в синагогах, но и в любом подходящем месте. Самый очевидный пример – собрание в доме плача. Можно привести и более радостный пример: чтение семи благословений за обедом в один из семи дней после свадьбы. Более того, в самой обычной молитве после еды наличие миньяна знаменуется особой вводной формулой. Однако группа людей, которые собрались в любых целях (скажем, просто посидеть и пообщаться), могут образовать миньян, чтобы совместно прочитать молитвы.

Такой миньян иногда развивается в устойчивое сборище, которое становится в каком-то смысле альтернативой регулярному синагогальному богослужению. Со временем он может превращаться в полновесную синагогу: именно так и возникли многие синагоги. Однако это необязательно: часто люди решают, что в малой численности есть своя красота и расширяться не стоит.

Синагога есть зримая сторона еврейской общины. В свою очередь община состоит из ряда семей и отдельных людей. Более того, само слово «синагога» может относиться к общине, а не к зданию. Вопреки некоторым утверждениям, это не современное подражание христианскому понятию «церковь», а исконный еврейский смысл: слово «синагога» происходит от греческого «сюнагогэ», то есть «собрание». В еврейских текстах на греческом языке, написанных во времена античности, особенно за пределами Земли Израилевой, «синагога» обычно обозначает общину евреев.

Каждая синагога автономна, поскольку иудаизм не признает центральной человеческой духовной власти. Не существует также единой организации, которая бы все объединяла и контролировала. В одном городе может быть несколько синагог, а в большом – даже целый ряд синагог, причем они представляют разные кварталы, или разное происхождение прихожан, или разные направления внутри иудаизма. Иногда одна синагога является филиалом другой синагоги. В некоторых городах и странах отдельные синагоги или даже все синагоги объединены в единую общинную структуру. Например, для многих ортодоксальных ашкеназских синагог Лондона это Объединенная Синагога. В Париже как ашкеназские, так и сефардские синагоги принадлежат Консистории. Объединенная Синагога Америки – одна из ассоциаций консервативных синагог. Впрочем, какие бы взаимоотношения ни существовали между синагогами, люди могут переходить из одной синагоги в другую, или принадлежать сразу к нескольким синагогам, или молиться (иногда или регулярно) в синагогах, к которым они формально не принадлежат. Бывает, что члены одной семьи ходят в разные синагоги.

Считается благодетельным основать синагогу, посещать ее богослужения и щедро жертвовать на ее филантропические нужды. После чтения Торы произносится особая молитва, призывающая Божие благословение на

тех, кто объединяется, чтобы создать синагоги для молитвы, и кто собирается в них на молитвы; и кто обеспечивает светильники для горения, вино для «Киддуша» и «Гавдалы», пищу путникам; и всех, кто верно печется о нуждах общины.

Синагогами обычно управляют совет и почетные члены (председатель или президент, секретарь, казначей и т.д.), которые назначаются путем выборов. (Право женщин голосовать и быть избираемыми на должности остается дискутируемым вопросом в ортодоксии.) В ряде синагог есть габбай, который следит за тем, чтобы служба протекала без помех. Этих должностных лиц часто называют мирянским руководством, проводя грань между ними и раввином с его помощниками, однако следует заметить, что такое разграничение не имеет основания в иудаизме: оно заимствовано из христианства и предполагает, что религиозное руководство обладает священническим статусом, которого нет у мирян. В иудаизме же понятие священства имеет вполне конкретный смысл: это наследственный статус, предполагающий прямое происхождение от Аарона, брата Моисея. Священники (когены) издавна наделялись определенными привилегиями – наследие древности, когда священники заведовали жертвоприношениями в Храме. Например, священник обладал правом быть первым вызванным к чтению Торы в синагоге и произносить священническое благословение на общину (Числ 6:24-26). Вместе с тем на него налагались и дополнительные ограничения: он не должен был соприкасаться с трупом (за исключением близкого родственника) и жениться на разведенной. (В реформистском иудаизме упразднены как привилегии, так и ограничения, поскольку они уже не актуальны и предполагают ненужные и неуместные разделения среди евреев.) Наследственный статус не придает священникам никакого особенного авторитета, и нет связи между священством и раввинатом: священник может стать раввином, но в таком случае он такой же раввин, как и другие раввины, и такой же священник, как и другие священники. Помимо когенов («коганим»), есть левиты («левиим»), сохранившиеся потомки колена Левия, к которому принадлежали Моисей и Аарон. Левиты вызываются в синагоге вторыми после священников. Они также омывают священникам руки перед священническим благословением. Если понятие «миряне» и имеет какой-то смысл в иудаизме, оно должно относиться к тем обычным «израильтянам», которые не принадлежат ни к священникам, ни к левитам. Однако такое словоупотребление отсутствует (видимо, по той причине, что на практике эти разделения не актуальны.)

Кто же тогда раввин, если не священник? По-видимому, этот титул возник где-то во времена разрушения Храма: им стали обозначать людей, выделявшихся своей ученостью и способностями к лидерству, – в движении, которое мы сейчас называем «раввинистическим иудаизмом» и от которого происходят практически все нынешние формы иудаизма. Задним числом раввины наделили званием «раввин» и Моисея: «Моше Раббену», то есть «Моисей, наш раввин». По-видимому, предполагалось, что Моисей был наделен в очень высокой степени качествами, необходимыми для данной должности.

Первоначально существовала официальная процедура назначения раввинов: ординация («смиха»). На титул раввина имели право лишь те, кто ее прошел. Впоследствии, однако, эта практика вышла из употребления, и раввином стал называться любой учитель Торы. Гораздо позже, в средневековье, у ашкеназов появилась новая форма ординации, при которой кандидат экзаменовался видным ученым. Проверялось знание еврейского закона, и в случае успеха выдавалась лицензия с правом выносить решения («хетер хораа»). По одной из версий, этот обычай был заимствован из зарождавшихся университетов (в которые евреев не принимали). Нынешняя раввинистическая ординация во многом восходит к этому институту, и источники раввинистического права по-прежнему играют огромную роль в подготовке раввинов (особенно в более традиционном крыле иудаизма). Впрочем, после эмансипации появились раввинистические семинарии нового образца: поначалу в Европе, затем в Соединенных Штатах Америки. Стараясь сделать из раввинов проповедников и духовных лидеров, их учебные программы ориентировали на гораздо более широкий комплекс знаний в области еврейской истории и мысли.

Между тем произошло важное изменение, затронувшее базовый характер раввината. Первоначально изучение Торы было самоцелью и обязанностью всех евреев. Считалось неправильным зарабатывать этими знаниями. Великие раввины добывали хлеб насущный другими профессиями, например Маймонид был врачом. Однако с XVI века общины чаще стали обращаться к раввинам как к авторитетам в области права и религиозным лидерам, и тем самым раввинат превратился в профессию. После эмансипации в Европе раввинат приобретал все большие черты сходства с христианскими пасторами и священниками. Стала даже возникать иерархическая система, в которой главные раввины признаются государством в качестве духовных вождей еврейской общины и имеют власть над другими раввинами (хотя такое устройство не имеет основания в еврейском законе и традиции). Многие раввины нанимаются синагогами для религиозного руководства и выполняют целый ряд функций в общине.

Не всякий раввин, кто раввином называется: у некоторых нет должного образования или они не были назначены общиной. В Англии долгое время не существовало раввинистической ординации, и выпускники семинарии, Еврейского колледжа, получали титул Rev., что напоминает по звучанию «рав», или «рабби»[61]. В наши дни община уделяет огромное внимание раввинистическому образованию с обеих сторон религиозного спектра, и появляется все больше людей, имеющих право называть себя раввинами, но по разным причинам не избирающим раввинат своей профессией.

До недавнего времени в соответствии с общим характером иудаизма того времени раввинами могли быть лишь мужчины. За XX столетие роль женщин в религиозном руководстве заметно повысилась, особенно в британском либеральном движении, где Лили Монтегю де-факто, хотя и не де-юре, была раввином. Реформистская семинария в Берлине впервые назначила женщину раввином в 1930-е годы. Эта женщина была убита нацистами, а после войны минуло какое-то время, прежде чем вопрос о женском служении вновь встал со всей остротой. С развитием еврейского феминизма в конце 1960-х годов все чаще слышались призывы к ординации женщин в раввины (поначалу в реконструкционистском и реформистском движениях). У американских реформистов женщина впервые стала раввином в 1972 году, а британские реформисты и американское консервативное направление последовали их примеру соответственно в 1975 и 1985 годах. В раввинистических семинариях этих либеральных течений сейчас учится примерно равное количество мужчин и женщин. Ортодоксия пока не решилась на эти перемены, хотя в либеральном ее крыле идут дискуссии на сей счет.

Сефарды предпочитают титулу «раввин» титул «хахам» («мудрец»), однако история у него аналогичная. В Османской империи хахамы руководили общинами-миллетами. Существовал даже своего рода главный раввин. В Англии титул «хахам» имеет лишь руководящий раввин. В последнее время сефардский раввинат стал следовать образцу, который задает доминирующий в численном отношении ашкеназский сектор, и многие сефардские раввины, как минимум частично, учились в ашкеназских семинариях и йешивах.

В традиционном иудаизме есть и другие духовные руководители, параллельные раввинам или подчиненные им. Иногда возникает путаница между ними и раввинатом. Взять хотя бы фигуру проповедника (маггида). В Восточной Европе раввин обычно проповедовал лишь дважды в год: на Великую Субботу перед Пасхой и на Субботу Покаяния между Рош Га-Шана и Иом Киппуром. Маггид часто был странствующим проповедником, которого приглашали в разные общины, а за проповеди вознаграждали. В некоторых крупных общинах был постоянный маггид.

Хасидизм породил новый тип религиозного лидера. Это цадик, часто называемый «ребе», чтобы отличать его от раввина в обычном смысле (хотя этимология этих слов одинаковая). Некоторые ребе также были городскими раввинами, но в целом их лидерство носило харизматический характер, а их последователи зачастую были разбросаны по разным местам (в отличие от раввинов, чей авторитет был сугубо локальным). Хасиды установили принцип наследственного преемства для ребе, и этому принципу иногда подражают в нехасидских кругах. От своих учеников цадик/ребе требовал полного послушания, а его авторитет основывался не на знаниях, а на духовности, которая подчас выглядела сверхъестественной. Некоторые ребе считались чудотворцами, и святость приписывалась даже еде, которую они благословили, и одежде, которую они носили. Согласно поверьям они имели силу заступаться за своих учеников после смерти, а некоторые последователи покойного Любавичского Ребе даже пришли к мысли, что он Мессия и вернется после смерти. Это очень далеко от авторитета обычных раввинов, хотя внешний наблюдатель легко может перепутать хасидского ребе с раввином.

В Восточной Европе должность директора йешивы (талмудической академии) оторвалась от городского раввината, и с изобилием йешив, в которые отовсюду стекаются студенты, возник еще один религиозный лидер, Рош Иешива («глава йешивы»). Часто это был ученый, известный своими познаниями в законе. Даже в современной ортодоксии выпускники йешив часто считают своим подлинным духовным наставником именно Рош Иешива, хотя и признают на практике авторитет местного раввина. Поэтому между главами йешив и раввинами (и даже главными раввинами) иногда возникает соперничество.

Синагогальную службу не обязательно должен вести раввин. Читать молитвы может любой член собрания, хотя у ортодоксов женщина не имеет права руководить молитвой мужчин. В соответствии с тенденцией делать из раввинов служителей культа проведение богослужений стало одной из функций современного раввина, во всяком случае, на более либеральном конце спектра. В некоторых крупных синагогах эту роль играет кантор (хазан). Хазан получает зарплату, а выбирают его (или ее) по музыкальным способностям и доброму нраву.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

[Буддийская община]

[Буддийская община] Если возразят, что у нас тоже есть храмы, что у нас тоже есть священнослужители и что наши ламы тоже живут на доброхотные подаяния… доведите до сведения людей, что общего у вышеперечисленных объектов с их западными эквивалентами только название. Так, в

ОБЩИНА ГАУТАМЫ

ОБЩИНА ГАУТАМЫ Радостное выражение лица способствует сохранению спокойствия. Нужно быть свободным от роскоши, от всего показного.В числе учеников Гаутамы Будды были главы различных духовных школ со своими последователями, философы и ученые, люди знатного

Глава 19. Как устроена Земля?

Глава 19. Как устроена Земля? Запоздалое откровение. На уроках географии нам показывали и рассказывали, что внутри Земли находится раскаленное добела ядро, а вокруг него — расплавленная магма. На этой магме плавают материки, как корочки, которые так и называются — земная

Так устроен космос так устроена жизнь

Так устроен космос так устроена жизнь Колебание и энергия – основа всего Реальна не материя, а то, благодаря чему она существует, то есть колебание и энергия. Это доказано исследованиями физиков, точнее, физиков-атомщиков.Данный факт имеет огромное значение для жизни на

4. — Обучение и буддистская община. Смертъ Будды

4. — Обучение и буддистская община. Смертъ Будды Будда начал свое проповедование в Бенаресе. Сначала он обратил в свою веру пятерых монахов, которые стали его ревностными сторонниками, и которых несколько позже он отправил проповедовать свое учение дальше, говоря им

«ОБЩИНА НА ПОСТНОМ МАСЛЕ»

«ОБЩИНА НА ПОСТНОМ МАСЛЕ» Письмо Махатм, которое привез в Москву Рерих и о котором до сих пор говорят и спорят, было всего лишь дипломатической нотой (или, говоря прямо, дипломатическим прикрытием) в отношениях Рериха с членами советского правительства. Это письмо

О МЕДИТАТИВНОМ КУРОРТЕ: Международная Община Ошо

О МЕДИТАТИВНОМ КУРОРТЕ: Международная Община Ошо Медитативный Курорт Международной Общины Ошо расположен в ста милях к юго-востоку от Бомбея, близ города Пуна. Некогда это место было летним курортом для махарадж и состоятельных британцев. Сейчас Пуна стала процветающим

ОБЩИНА

ОБЩИНА Книга Община существует в двух вариантах — монгольском и латвийском. Первый из них был опубликован в Урге в 1926 году, второй — в том же году, но чуть позднее, в Риге. «Сейчас точно неизвестно, где производились записи для третьей книги — Община, — пишет биограф семьи

Еврейская нация

Еврейская нация Евреев объединяет не символ веры, а история: глубокое чувство общего происхождения, общего прошлого, общей судьбы. Хотя у ашкеназов история во многом протекала в Польше и Германии, а у сефардов – в Испании и Португалии, и те, и другие причастны к более

IV. Еврейская религия

IV. Еврейская религия В наши дни евреи разделены по вопросу о теории и практике своей религии больше, чем когда-либо в истории. Показательно, что в ряде городов есть множество синагог, причем все они утверждают себя в качестве носителей подлинного иудаизма. Подчас

Еврейская теология в Америке

Еврейская теология в Америке Начиная с середины XIX века центр тяжести еврейского мира стал постепенно смещаться в англоязычные страны, а после того ада, который нацисты устроили в Европе, этот процесс достиг своего завершения (хотя со временем в древней Святой Земле

IV. Еврейская религия

IV. Еврейская религия Borowitz, Eugene В., Liberal Judaism. New York, 1984.Borowitz, Eugene В., ed., Reform Jewish Ethics and the Halakhah: An Experiment in Decision Making. West Orange, NJ, 1994.Bulka, Reuven P., ed., Dimensions of Orthodox Judaism. New York, 1983.Freud-Kandel, Miri J., An Ideology Forsaken: Theological Shifts in Anglo-Jewish Orthodoxy. London, 2004.Freundel, Barry, Contemporary Orthodox Judaism’s Response to Modernity. Jersey City, NJ, 2004.Gillman, Neil,

VI. Община

VI. Община Elbogen, Ismar, Jewish Liturgy, tr. Raymond P. Scheindlin. Philadelphia, PA, 1993.Meek, Harold A., The Synagogue. London, 1995.Millgram, Abraham, Jewish Worship. Philadelphia, PA, 1971.Petuchowski, Jakob J., Theology and Poetry. London, 1978.Schwarzfuchs, Simon, A Concise History of the Rabbinate. Oxford and Cambridge, MA, 1993.Weinberger, Leon J., Jewish Hymnography: A Literary History. London and Portland, OR, 1998.Wertheimer, Jack, ed., The American Synagogue: A Sanctuary

ГЛАВА 6 УРОВНИ ОТНОШЕНИЙ: КАРТА УСТРОЕНА ПРОСТО

ГЛАВА 6 УРОВНИ ОТНОШЕНИЙ: КАРТА УСТРОЕНА ПРОСТО ПОЧЕМУ КАРТА?Во-первых, почему именно карта? Карта очень полезна до тех пор, пока мы не путаем ее с территорией; иными словами, пока мы помним, что это карта. Тогда мы можем видеть развитие отношений (маршрут), собственное

Машина времени и НЛО: КАК УСТРОЕНА ЛЕТАЮЩАЯ ТАРЕЛКА

Машина времени и НЛО: КАК УСТРОЕНА ЛЕТАЮЩАЯ ТАРЕЛКА «Знание некоторых принципов легко возмещаеют незнание некоторых факторов.» (философ Клод Адриан ГЕЛЬВЕЦИЙ). Когда Арнольд Кеннет 24 июня 1947 года наблюдал над Каскадными горами полет девяти непонятных объектов и

Источник