годи вороньих жертв что такое
Хугин и Мунин: вороны Одина
Согласно «Старшей Эдде» (песнь «Речи Гримнира») у Одина помимо двух волков (Гери и Фреки) есть два ворона, которых зовут Хугин и Мунин. Их имена в переводе с древнеисландского означают «думающий» (Huginn) и «помнящий» (Muninn). Также существует альтернативный перевод имен Хугина и Мунина, по этой версии вороны Одина называются «мысль» и «память».
Хугин и Мунин упоминаются не только в Старшей и Младшей Эддах, но и во многих других средневековых памятниках скальдической поэзии. Также о воронах Одина Хугине и Мунине говорят авторы «Круга Земного» (Снорри Стурлусон) и «Третьего грамматического трактата» (Олав Тордарсон).
С точки зрения «функциональности» вороны Хугин и Мунин представляют собой достаточно любопытные мифологические образы. В песни «Речи Гримнира» Один говорит о том, что Хугин и Мунин располагаются у него на плечах. Каждое утро Всеотец отправляет птиц странствовать по Девяти Мирам (не только по Мидгарду), и каждый вечер они возвращаются, чтобы поведать великому асу о том, что творится во Вселенной. Это не посланники богов, как полагали ранние исследователи скандинавских мифов. Вороны Хугин и Мунин не показываются ни людям, ни етунам, они лишь наблюдают, слушают и запоминают, это, образно выражаясь, личные «шпионы» Одина, которые собирают для него необходимую информацию.
Мотив общения людей (или богов) с птицами является традиционным для европейского оккультизма. При этом нет никаких упоминаний о том, как именно Один внимает Хугину и Мунину, вероятно, вороны говорят на языке асов (в «Круге Земном» Стурлусон упоминает, что Один сам обучил своих птиц). Это вполне логично, если брать в расчет древний, но ошибочный миф о том, что вороны живут очень долго и за свою жизнь могут многому обучиться. В действительности вид Corvus corax живет от 10 до 30 лет в дикой природе, а в неволе – не более 75-80. Тем не менее, экспериментально подтверждено, что вороны действительно способны изучить человеческую речь, хоть и на уровне пятилетнего ребенка (на этот счет данные различных исследований расходятся). А если учесть, что вороны Хугин и Мунин имеют «божественное» происхождение, и служат Одину, потенциально бессмертному существу, то вполне вероятно, что срок их жизни (а, следовательно, и опыт) также неограничен.
Вороны Одина – эзотеризм образа
Немецкий филолог и историк Рудольф Зимек говорит о том, что образ воронов Хугина и Мунина – это символическое воплощение ментальной (умственной) силы Одина. Это прямое указание на то, что владыка Асгарда знает все обо всем, ибо он настолько велик и непостижим в своем величии. В связи с этим не ясна трактовка образа Хлидскьяльва, престола Одина, который также позволяет видеть все уголки Девяти Миров.
Бог воронов, бог повешенных…
Хугин и Мунин – популярные образы в средневековой поэзии, известны скандинавские кеннинги «слуга Одина», «путешественник по мирам», «незримо присутствующий», и все это метафорические определения ворона. В связи с этим и самого Одина часто называют богом воронов. Возможно, именно поэтому в позднесредневековом скандинавском фольклоре Один стал богом висельников, ведь вороны – падальщики, и они всегда присутствуют там, где можно отыскать гниющую плоть.
С этой чертой воронов образ Хугина и Мунина приобретает оригинальный колорит и особую значимость для скандинавоведов. В «Третьем грамматическом трактате» Тордасон пишет: «Вспорхнули вороны с плеч Хникара, к повешенным – Хугин, к мертвецам – Мунин». Этот момент очень важен, ведь во многих средневековых текстах говорится о том, что в жертву владыке Асгарда нередко приносили людей. Несмотря на то, что с высокой долей вероятности это лишь эффектный речевой оборот, образ получается довольно ярким и запоминающимся, он вновь отсылает нас к висельникам (ведь сам Один висел на Иггдрасиле вниз головой, как повешенный, чтобы «открыть» руны) и воронам.
И здесь стоит развеять всякие мифы относительно «жертвоприношений Одину». В Стурлусоновской «Саге об Инглингах» упоминается, что князь Уппсалы Аун «принес своего старшего сына в жертву Одину». Однако эту фразу не стоит воспринимать буквально. Современные фольклористы считают, что в этом эпизоде говорится о том, что Ауну пришлось сделать своего первенца жрецом Одина. По сути это и есть жертва, ведь традиционно старший сын должен наследовать трон, но, будучи жрецом, он не может этого сделать.
Любопытно отметить, что вороны Хугин и Мунин настолько полюбились скандинавам, что во время холодной войны шведы назвали их именами разведывательные зонды. В 1952 году самолет-разведчик Хугин был сбит пилотом МиГ-15, это важный исторический эпизод, который теоретически мог привести к началу полноценных военных действий.
Годи вороньих жертв что такое
Как известно, Один, верховный бог пантеона скандинавов, в древности имел множество имен, хейти и кённингов. Вот наиболее полный их список. Эти имена и сегодня можно использовать в разного рода практиках, выбирая конкретные имена для определенных целей.
Aldaföðr (Альдафёдр) – Отец людей,
Aldagautr (Альдагаут) – Гаут людей,
Alföðr (Альфёдр) – Всеотец,
Algingautr (Альгингаут) – Древний гаут,
Angan Friggjar (Анган Фриггьяр) – Радость Фригг,
Arnhöfði (Арнхёфти) – Голова Орла,
Ása niðr – Родич Асов
Atriðr, Atriði (Атрид, Атриди) – Нападающий Всадник,
Asagrim, Ásagrimmr (Асагрим) – Владыка Асов, Безжалостный Ас,
Auðun (Аудун) – Друг Богатства,
Bági ulfs (Баги ульфс) – Враг Волка,
Baldrsfaðr – Отец Бальдра,
Báleygr (Бальейг) – Пылающее Око, Огнеокий,
Biflindi, Byrlindi (Бивлинди) – Потрясающий Копьем,
Bileygr (Бильейг) – Сверкающее Око,
Blindi, Blindr (Блинди, Блинд) – Слепой,
Brúni, Brúnn (Бруни, Брун) – Бурый (Медведь),
Böðgæðir (Бёдгедир) – Подстрекатель Битвы,
Bragi (Браги) – Предводитель,
Bróðir Vilis, Bróðir Vilja – Брат Вили,
Burr Bors – Сын Бора,
Darraðr, Dorruðr (Даррад, Дорруд) – Копьеносец,
Draugadróttinn (Драугадроттин) – Владыка Мертвых (драугов),
Ein sköpuðr galdra – Творец Гальдра,
Ennibrattr (Эннибрат) – Высоколобый,
Eylúðr (Эйлуд) – Вечно Грохочущий,
Itreker – Знатный Правитель,
Jafnhárr (Явнхар) – Равновысокий,
Jarngrímr (Ярнгрим) – Железная Маска,
Jólnir, Jölnir (Йольнир) – Йольский,
Jolfr (Йольф) – Конь-Волк (Медведь),
Jölfuðr, Jölföðr (Йольфуд, Йольфёдр) – Отец Йоля,
Jörmunr (Йормун) – Могучий,
Kjalarr (Кьялар) – Корабль,
Langbarðr (Лангбард), Síðgrani (Сидграни) – Длиннобородый, Долгобрадый,
Löndungr, Loðungr (Лёнгдунг, Лодунг) – Носящий Грубый Плащ,
Niðr Bors – Родич Бора,
Njótr (Ньот) – Необходимый,
Ófnir (Офнир) – Зачинщик,
Olgr (Ольг) – Сокол,
Ómi (Оми) – Гулкий, Звучный,
Óski (Оски) – Бог Желаний,
Rauðgrani (Раудграни) – Рыжеусый,
Reiðartýr (Рейдартюр) – Бог Всадников,
Rögnir (Рёгнир) – Вождь,
Rúnatýr (Рунатюр) – Бог Рун,
Runi vagna – Движущий Звезды,
Tveggi (Твегги) – Двойной,
Tvíblindi (Твиблинди) – Дважды Слепой,
Þekkr (Текк) – Желанный.
Þrasarr (Трасар) – Спорщик,
Þriði (Триди) – Третий,
Þriggi (Тригги) – Тройственный,
Þrór (Трор) – Процветающий,
Þróttr (Тротт) – Сила,
Þuðr (Туд) – Бледный,
Þundr (Тунд) – Громовержец,
Дед Мороз — сложный мифологический персонаж
Нет никаких сомнений в том, что образ Деда Мороза пришёл к нам и глубокой древности, из языческих воззрений праславян на природу.
Совершенно очевидно, что Дед Мороз был героем древнеславянских языческих легенд и мифов, его возраст более 2000 лет. В славянской мифологии Хозяина снежных полей и лесов Деда Мороза, восточнославянского духа Зимней стужи и холода называли Студенец, Трескун, Морозко, Снежный Дед, Карачун, Зимник но чаще его называли с уважением Мороз Иванович или Мороз Васильевич.
Дед Мороз — сложный мифологический персонаж, созданный конгломератом древних языческих культур, поэтому у него много эволюционирующих точек происхождения.
Подумайте, что Дед Мороз мог значить для наших ранних предков. Он символизировал столкновение человека с зимними трудностями, с надеждой на защиту, изобилие, щедрость и радость возрождения нового Солнца.
Вплоть до 18 века слово «Дед» означало «умерший предок», а старшего мужчину в семье называли «дедушка», «дедко».
Языческий обряд жертвоприношения ПЕРВОМУ покровителю рода — ПРАДЕДУ, патриарху, представлял собой связь с предками и обращение к их благосклонности и покровительству над всем родом.
В Сербии, Черногории и Боснии и Герцеговине его называют «Deda Mraz»,
в Белоруссии —«Дзед Мароз», «Святы Мікалай», «Зюзя»,
в Болгарии — «Дядо Коледа» или «Дядо Мраз»,
в Литве — «Kalėdų senelis» (Каледу сянялис — рождественский дедушка) или «Senelis Šaltis» (Сянялис Шальтис — дедушка мороз),
в Латвии — «Ziemassvētku vecītis» (=Зима-праздничный Отец) или «Salavecis»
в Румынии и Молдавии — «Moş Crăciun» (Moş — праотец, Крэчун — Карачун). Он очень похож на русского Деда Мороза.
на Украине — «Дід Мороз» или «Святий Миколай»,
в Польше —«Dziadek Mróz» или «Święty Mikołaj»,
в Ирландии — «Daidí na Nollaig»,
в Шотландии — «Daidaín na Nollaig».
В древности не Дед Мороз раздавал подарки, а наоборот, ему должны были оставлять подарки и задабривать, чтобы он не унёс в мешке малых детишек — этот сюжет есть во многих традициях, рассказывающих о встрече детей с Дедом Морозом. Хозяин дома тоже чувствовал себя малым ребёнком, по отношению к своему предку, поэтому он всячески задабривал и приглашал патриарха Деда Мороза в дом на трапезу, и угощал его ритуальной пищей — блинами, кутьёй и овсяным киселём, и призывал души умерших предков для покровительства дома и семьи.
«Кликанье мороза» – обряд зазывания мороза на трапезу и угощение его ритуальной пищей. На Святки мороз кликали в канун Рождества, в Васильев вечер, в Крещенский сочельник.
Обряд «кликанье мороза» исполнял хозяин или хозяйка, вынося для Деда Мороза «угощение» — овсяный кисель, кутья, блины, и произнося «заклички». «Кликали мороз» в полночь, перед трапезами в Сочельник и в Святки, утром, после пасхального разговления; после приготовления обрядовой пищи в Чистый четверг или днём, во время праздничного обеда в Пасху. Хозяин или хозяйка в «кликали» мороз в открытое окно или выходили на порог, крыльцо или в огород:
«Дед‑Мороз, Дед‑Мороз!
Приходи блины есть и кутью!
А летом не ходи, огурцы не съедай,
Росу не убивай и ребятишек не гоняй»
Если обряд совершался до трапезы, то морозу отдавали первую ложку кутьи или киселя; если же по окончании – то выносили остатки обрядового блюда. Кисель или кутью оставляли также на окне снаружи, относили в подпол и ставили на подпольное окошко или выплескивали через порог на улицу, оставляли или выливали в огороде. Смысл обряда кликанья мороза в «задабривании» деда Мороза:
«Мороз, мороз,
Ступай к нам кисель есть;
Не бей рожь и житарь (пшеницу),
А на посконь* воля твоя».
Великолепное описание характера и облика Деда Мороза, как древнерусского былинного богатыря, дал русский поэт Николай Некрасов в стихотворении «Мороз-воевода», представляющее небольшой отрывок из поэмы «Мороз, Красный нос», написанной в 1863 году.
В поэтических строчках Некрасова Мороз-воевода не только могучий, храбрый и удалой воин, вооружённый палицей, но он и воевода («ведущий войско») — предводитель своего морозного войска, состоящего из метелей, снегов, льда, заботливо украшающего пышным снегом и сияющим хрусталём льда всё сказочное царство Зимы.
Некрасовский Мороз-воевода даже «хвастливую песню поёт», похваляясь красотой и богатством своего сияющего на солнце Царства и гордится особо строгим порядком в своих владениях.
Мороз-воевода рачительный и щедрый хозяин, он строит «дворцы изо льда» и у него ещё много планов: «построю мосты ледяные, каких не построит народ». Мифический герой поэзии не только необычайно щедр, но и сказочно богат и добр к людям, и чем больше он раздаёт даров, тем больше богатств прибавляется в его сказочном царстве:
«Богат я, казны не считаю,
А всё не скудеет добро
Я царство моё убираю
В алмазы, жемчуг, серебро…»
Начиная с самой длинной ночи, после которой день прибавляется «на воробьиный скок» и «Солнце поворачивает на лето, а зима — на мороз» — время зимнего солнцестояния и рождение нового Солнца, т.е. это был праздник «возрождения» умирающего солнца.
Средневековые германцы ожидали возрождения Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, согревавшего замёрзшую землю, пробуждавшего к жизни семена, спящие всю долгую зиму в лоне земли. На полях разжигали костры, как символы солнца, и просили у всемогущих сил природы богатого урожая на полях и в садах, распивая пьянящий напиток эль (пиво) или сидр.
Современные рождественские традиции, несомненно, связаны с древним языческим 12-дневным праздником середины зимы. У исторических германских народов этот зимний праздник в честь самой длинной ночи в году назывался — Йоль или Юлетид, и длился 12 дней.
В древнеисландском языке: jól-mánuðr — «yule-month», был третьим месяцем зимы, который длился с середины декабря до середины ЯНВАРЯ. Именно в этом зимнем месяце и отмечали 12-дневный праздник.
В скандинавских странах Деда Мороза называют именем связанным праздником зимнего поворота Солнца, зимними ГУЛяньями — Йоль:
в Исландии — Йола-свейнарнир — jólasveinarnir или Йоласвейнар — jólasveinar.
в Дании — «Julemanden» (Юлеманден — Рождественский Муж) или Юлениссе (швед. Julenissen — Дед Мороз).
в Швеции — Юлтомтен («Jultomten») страшный, сутулый дед Мороз с красным носом и карлик Юлениссе оставляли подарки детям на подоконниках.
в Финляндии — Йоулупукки (фин. Joulupukki = «Рождественский козёл»)
в Эстонии — Йыулувана и он похож на финского «Йоулупукки».
«Viðurr at vígum» — «Видур в боях» («ВОЕВОДА»);
«Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis» — «Свидур и Свидрир я был у Сёккмимира». (Из Перечня имён Одина в Старшей Эдде в одной в главе «Речи Гримнира»).
Йоль- jól , как один из эпитетов Одина — Jolnir или Jolfadir, то есть отец зимнего солнцеворота. Посвященные Одину волки могли означать губительное владычество зимы, с её туманами, снежными тучами и вьюгами, а вороны — носители живой воды — олицетворяли весну, с её дождевыми ливнями.
В скандинавской мифологии Один считался всеведущим богом, два чёрных ворона — Хугин и Мунин, всегда сидели рядом с ним на троне и рассказывали Одину обо всём, что происходит на свете. Эти два ворона подслушивали у дымохода на крыше, чтобы рассказать Одину о хорошем и плохом поведении смертных. Викинги искренне верили, что Один всегда следил за ними с помощью всё ведающих птиц.
Один неустанный искатель мудрости, он жертвует своим глазом, ради приобретения мудрости из священного источника, и девять дней висит на древе жизни без еды и питья, ради того, чтобы получить знания о рунах.
Один бог войны, вооружённый копьём (палицей — ваджрой) и магическим молотом бога Тора Мьёльниром, был частым получателем человеческих жертв, особенно королевской семьи, дворян и вражеских армий. Одним из способов для воина завоевать благосклонность Одина в бою было бросить копьё на своих врагов с криком: «Один владеет всеми!» (Старый норвежский: Óðinn á yðr alla).
Один мало заботится об общественных ценностях, таких как справедливость, или уважение к закону и условностям. Один в германо-скандинавской мифологии божественный покровитель правителей, а также преступников.
Один — бог поэзии, он говорит только в стихах, этот дар и способность сочинять стихи он украл мёд поэзии в первобытном источнике, и получил умения красиво и убедительно говорить и писать. С тех пор Один раздаёт поэтический дар некоторым богам и людям, которых он считает достойными этого.
Древнескандинавское название мёда — Óðrœrir, «Мешалка из Órr», где —«-órr» — «ЯРость, Ор, экстаз, вдохновение», также является корнем имени Одина. Мёд — опьяняющий напиток, наподобие священного медового напитка Сома (Амрита), дарует силу и бессмертие, и переполняет пьющего экстазом.
Историк одиннадцатого века Адам Бременский (Adam of Bremen) считает, что имя «Один»- Óðrœrir, переводится, как «Яростный» (это же наш ЯРИЛО — бог весеннего солнца).
Исследователи скандинавской мифологии связывают языческий праздник середины зимы Йоль в честь Одина, с приданиями о Дикой охоте, в которой участвует группа призраков, воинов-всадников-охотников, во главе со своим «воеводой» Одином, вышедшие на охотничий гон со сворой собак.
На Рождественские Святки Один выезжает на белом коне и начинает дикую охоту против демонов зимы.
В средние века миф о Дикой Охоте стал популярным фольклорным мотивом в германо-скандинавской мифологии, древних сказаниях Германии, Ирландии, Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии, Великобритании.
Призрачные воины-охотники в разных версиях мифов, могли быть эльфами, феями, умершими в боях воинами, и возглавлял Дикую охоту сам воевода призрачного войска — Один (*Wōđinaz — «водиназ»).
Согласно скандинавским легендам, бог Один со своей призрачной свитой во время «Дикой охоты» носится по воздуху над землёй, собирая души воинов, убитых на поле битвы, в своё призрачное войско и уносит их в своё небесное царство Асгард (Ас-град). Если кто-либо встретит на своём пути Дикую охоту, то попадёт в иной мир, а если осмелится заговорить с ними, то может погибнуть.
Согласно некоторым версиям легенды о Дикой охоте, призраки наказывают порочных и ленивых людей за их грехи. Если оставить жертвенную пищу на пороге дома перед дверью, то призраки съедят её, но пища снова появится, прежде, чем войско двинется дальше.
Волшебным образом Jolnir или Jolfadir — Один летал по небу на своём белом коне и по ночам во время праздника Йоль он тайно проникал в дома, чтобы оставить подарки для детей. В ожидании возвращения Одина с Дикой Охоты в скандинавских странах дети оставляют свои ботинки, набитые соломой, у очага (камина). Проснувшись утром, дети находят вместо соломы сладости и подарки, оставленные Дедом Морозом (Jolnir или Jolfadir — Одином).
Дарение подарков на Рождество во время римских сатурналий — 17 — 19 декабря, было традицией римлян.
В Финляндии и в других холодных северных землях, граничащих с скандинавским царством родины викингов, во время праздника главным атрибутом Рождественского («весёлого») деда — Йоулупукки был козёл или человек в козлиной шкуре, такой же, как наши ряженые, он ездил на козе и дарил детям подарки на Рождество Христово.
Итак, мы видим, что 12-дневный праздник зимнего солнцестояния в германо-скандинавской мифологии, посвящён громовику Тору — богу Грома, и его отцу Одину — важному мифическому персонажу Jolnir или Jolfadir — Деду Морозу.
Празднование рождения нового солнца было самым большим и светлым праздником — Новым годом, готовившим всех к холодной тёмной северной зиме.
Йольский светильник — древний символом Йоля.
Йольскому полену из ЯСЕНЯ отводилось главное место в 12-дневном празднике зимнего солнцестояния. По традиции йольское полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок, но ни в коем случае не куплено. Полено приносили в дом и устанавливали в камине, украшая ветками вечнозелёной ели, и поливая сидром или элем и посыпая мукой. Йольский светильник должен был гореть всю длинную ночь и тлеть ещё 12 дней праздника Йоль.
Ясень — священное Мировое дерево Жизни в германо-скандинавской мифологии, его называют Иггдрасиль (Yggdrasil). Ветви Yggdrasil простираются далеко в небеса, и дерево покоится на трёх корнях.
Традиции объединяют разные народа.
Во время 12-дневного языческого праздника зимнего солнцестояния проводятся обряды, связанные с верой в рождение (циклическое создание) Нового и смерть (разрушение) старого Солнца. Многие обрядовые традиции этого праздника сохранились до наших дней в мифах, легендах, сказаниях, песнях многих народов Европы.
Древние языческие традиции перешли в христианские традиции Рождества в Европе.
1.Ночь Рождества — магия волшебства, надежд и ожидание праздничных чудес.
2.Рождественские колядки и колядования — пожелания здоровья и добра хозяину дома и всей семье и одаривание подарками колядующих, ряженых в шкуры животных.
3.Языческие жертвенные дары духам предков и рождественские подарки и сладости для всех детей с пожеланиями здоровья.
4.Языческие моления о будущем урожае, и почитание богинь материнства и плодородия; в христианстве почитание Девы Марии на Рождество.
5.Языческие венки и огненное колесо — символ солнца. Одна из традиций Йоля заключалась в том, чтобы сделать большие колеса из сосновых веток, зажечь их и скатить огненное колесо с холма в честь новорождённого солнца. Круглая форма венков также изображала циклическую природу времен года древних языческих представлениях о Вселенной и времени.
6. Возжигание священного огня в печах и каминах. На празднике Йоля викинги сжигали большие дубовые бревна, на которых были написаны руны, для удачи в следующем году. Дуб — самое твёрдое дерево, поэтому дубовые бревна горели долго и жарко всю ночь, чтобы радовать всю семью в праздник и прогонять зимний холод и тьму.
7. Языческие пиршества и частые застолья, когда пили хмельные напитки — медовуху, брагу, пиво, сидр в течении 12-дневного праздника зимнего солнцестояния, остались и в христианских традициях празднования Рождества и Нового года.
8.Рождественские ёлки стали прототипом языческих традиций украшать деревья едой, подарками и небольшими резьбой по дереву (игрушками — вотивными дарами).
9.Традиция зажигания светильников и свечей на светлый праздник Рождества.
10.Языческая традиция подавать свинину, ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана, и сегодня свинина традиционное рождественское блюдо праздника.
11.В Новый год многие люди дают клятвы начать новую жизнь, покончить со старыми привычками. Язычники считали, что клятва во время празднования новорождённого солнца доходит до самого бога плодородия Фрейра, священным животным которого был дикий кабан (=свинья на праздничном столе).
12. В день зимнего солнцестояния язычники просили у новорождённого Солнца всех благ, здоровья, достатка, хорошего урожая в предстоящем году. В современных традициях остались загадывание заветного желания в Новогоднюю ночь и письма с просьбами подарков, адресованные деду Морозу, живущего во Ледяном дворце в Царстве снега (Асгарде)
13.Языческий зимний карнавал (carne-vale — “говядина, прощай!”) — Масленица.
Праздники — это времена, когда традиции наших предков сводятся к нашим современникам в смешанных формах, возникающих от того, что люди, живущие рядом друг с другом, видят сходство в различных религиях, культурах и идеологиях, и вместо того, чтобы обращать внимание на различия, в конечном итоге смешиваются и объединяются.