грех печаль что это
Печаль и уныние
Материал, представленный ниже, является авторской работой священника Максима Каскуна (Московская область), опубликованной в сети Интернет в формате видеолекций. Автор данного проекта «ierei063» с целью более лаконичной подачи информации оптимизировал его лекции таким образом, чтобы без потери основной мысли значительно уменьшить объем материала, предоставляя возможность читателю быстро и точно уловить основную мысль.
Батюшка проделал серьезную, заслуживающую уважения работу, из различных источников, в том числе из трудов Святых отцов, собрал информацию по теме, четко систематизировал и раскрыл её. Разработкой данного материала он занимался весьма долго, и я не претендую на авторство, но с целью экономии собственного времени, видя сей достойный труд, дерзаю разместить «сокращенную версию» у себя на сайте. Желающих обратиться к оригинальному материалу прошу переходить на Интернет-проект иерея Максима Каскуна, который так же нуждается в поддержке своих трудов.
Печаль и уныние
Многие страсти на сегодняшний день крепко заполняют душу человека, и зачастую очень многие люди не понимают, что с ними происходит и как с этим бороться.
Итак, печаль и уныние — это две разные страсти, которые Святые отцы ставят одну за другой. Они очень похожи между собой и в то же время являются отдельными.
Печаль — это огорчение, лишение удовольствия, она может быть кратковременная в виде огорчения по конкретному случаю и затяжная, которая переходит в обиду, а обида может перерасти в злопомнение, если человек допустит такое развитие помыслов.
Уныние — это пустота, ощущение бесцельности, безразличие, изнеможение, расстройство и болезнь души, отягчение души. Страсть уныния является тягчайшей страстью, которая парализует человека (человек не способен ни на что, не полезен), помрачает ум, расслабляет и опустошает душу и обмягчает тело.
Уныние может также иметь кратковременную и затяжную форму, часто эта душевная болезнь и предрасположенность мучает человека очень продолжительное время, пока человек не разберется, что это такое и как с этим бороться.
Печаль и Уныние — очень сродные страсти. Святые отцы пишут, что за печалью идет и уныние.
Огорчение — Печаль — Скорбь — Уныние — Отчаяние
Обе страсти имеют одну причину — недовольство, раздражительность и гнев человека.
Механизм развития достаточно прост: человек чем-то становится недовольным, он печалится, раздражается, гневается. При помощи гнева из души мимолетно вымывается Божественная Благодать и все то умиротворение, которое она накопила в себе, душа опустошается, и тут же душа заполняется унынием, которое может очень быстро дойти до стадии отчаяния.
Недовольство проявляется от любви к мирскому и присутствия малодушия.
Итак, кто наиболее подвержен страсти уныния и каковы косвенные признаки этих страстей, их причины?
Нетерпеливый и несмиренный человек подвержен страсти уныния.
В частности, нетерпеливый человек может быть больным страстью настолько, что она попросту в нем пребывает постоянно, переходя из стадии ремиссии в стадию обострения.
Леность, одиночество непостоянство, нерадение, отсутствие качества усидчивости, завистливость. Такого человека часто страсть уныния провоцирует на смену даже хорошего, мол, все не так все не эдак. Машину продает новую, место работы меняет, из-за мелочи.
Обидчивость, неблагодарность, поиск виноватых.
Леность, сонливость, нерадение к молитве (торопливость, проглатывание окончаний) и отсюда вытекающая несобранность, рассеянность в делах.
Отчаянные поступки, истерика — являются некоторым признаком и последствием пребывания в унынии.
Гордость и уныние всегда вместе. Уныние является последствием гордости.
«Разговаривающим в Храме посылаются скорби». Отсутствие благоговения является также причиной уныния.
Мирской дух, маловерие, малодушие — приносит в человеческую душу уныние
Ложь, обман, клевета, интриганство, доносы (в том числе в храме, и в православных кругах), как ни странно, многие думают, что доносы – это дело богоугодное.
Многословие, пустословие — омывает душу, немного медленнее, чем гнев, но так же уверенно, после чего человек награждается унынием.
Осуждение, пересуды, презрение людей
Помрачение и наличие смертных грехов, обличие совести по различным неподобающим поступкам.
Грех несправедливости — так же приносит в душу уныние. Это то, когда человек несправедлив с другими людьми. Наживается на чужом горе, несчастиях, провоцирует людей на горе. Пользуется случаем и наживается. Либо поступает с людьми несправедливо, обижает.
Источение, переутомление — телесное, тесно связано с переутомлением души, поэтому человек переутомленный тоже может унывать. Переутомление – это внутренний надлом.
Безусловно, Господь все это допускает и попускает.
Если посмотреть на этот список более внимательно, то станет очевидно, что уныние является тягчайшей и последней страстью, которая является последствием других страстей и которая является некоторым конечным итогом.
Последствия уныния:
Человек не может нормально работать, он хочет спать, он еще более впадает в грех, отчаяние, алкоголизм, наркомания, блуд, убийство, самоубийство, полное обнажение человека и полное истощение, потеря веры в Бога.
Угрюм, может часто болеть, может умереть.
Ощущение — состояния ада.
Богооставленность, подавление молитвы.
Особое желание комфорта
Борьба со грехом:
Труд – как умственный, так духовный и физический.
Внимательная Молитва от сердца, чтение Псалтыри.
Искреннее покаяние и исправление.
Исключение общения с людьми: многословными, осуждающими, переосуждающими.
Не нужно рассказывать людям многое, как Ваши дела и т.д. – «все хорошо», на этом все.
Общение с духовно крепкими людьми (монахи, священнослужители).
Уныние, печаль, беспокойство. Грехи и пороки
Уныние – одно из самых распространенных болезней нашего времени. И, тем не менее, оно является смертным грехом, крайне опасным для души. В наши дни его именуют депрессией, при которой подавляются жизненные силы организма, чьей причиной считают увеличение стрессов в современном мире. На самом деле, причины уныния и крайней его степени – отчаяния имеют гораздо более глубокие причины и связаны они с повальным обращением человечества к внешнему миру, потерей истинной опоры на Бога.
Уны;ние (др.-греч. ;;;;;; – беззаботность, беспечность) – отрицательно окрашенное настроение, подавленное состояние духа, сопровождающееся общим упадком сил.
Уныние является смертным грехом, потому что, проявляя этот грех, человек сознательно гасит свои жизненные силы, убивая сам себя. При унынии человек включает программу сжатия, угасания, смерти. Он закрывается, отворачивается от действия Духа Святого, дающего жизнь и обновление. Практически, это есть энергетическое самоубийство.
«. И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое» (Пс.142:4).
Уныние говорит о том, что человеком во многом движут страсти, которые тяготят к внешнему миру:
«Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам» (преп. Никон Оптинский (Беляев);
«Кто часто печалится и приписывает себе бесстрастие, тот подобен больному, притворяющемуся здоровым; ибо как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль» (Нил Синайский);
«Любостяжательный, понеся утрату, горько печалится, а презревший имущество – беспечален. Славолюбивый печалится, когда терпит бесчестие, а смиренномудрый принимает его как сотоварища. Печаль может возникнуть и от бессилия отомстить опечалившим, и как отчаяние от неудовлетворенных обид» (св. Феофан Затворник).
По учению Отцов Церкви, уныние есть потеря той духовной радости о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное промышление о нас.
По словам Иоанна Лествичника, «уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» (Лествица 13:2).
Бывает печаль и светлая, духовная. Это печаль о грехах – не в плане того, как все плохо и безнадежно, что вызывает упадок сил, а стыд по поводу недостаточной чистоты в душе, который рождает импульс к покаянию и изменению себя.
«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:10);
«. Та печаль, которая соделывает покаяние ко спасению несомненно верному, благопокорлива, приветлива, смиренна, кротка, приятна и терпелива, так как она, исходя из любви к Богу… имеет в себе все плоды Духа Святого» (св. Феофан Затворник).
Также отцы Церкви учат: Уныние иначе именуется злым разленением. Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, блудного разжжения, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление от гнетущих забот. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов у особо ревностных христиан. Крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это — следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.
«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей» (свт. Игнатий Брянчанинов);
«Отчаяние — обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (свт. Феофан Затворник);
«Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению. но и потому, что ввергает в сатанинское безумие» (Иоанн Златоуст).
Печаль – это некое временное ощущение, связанное с каким-то неприятным происшествием, но это чувство проходящее. Что касается уныния, то это длительное, хроническое состояние, причем зачастую, для него нет вроде бы никакой явной причины.
Уныние – это именно состояние души, и наступить оно может при полном внешнем благополучии, а на вопрос: «Чего собственно тебе не хватает?» – страдалец даже не сможет вразумительно ответить.
«Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Пртч.17:22).
Уныние – это разрушенное самомнение о себе. Человек впадает в уныние, когда не может достигнуть того, чего хотел, или не знает, как решить проблему, то есть он попал в некий тупик.
«Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякого. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны; потому что плод их обилен о Господе» (св. Феофан Затворник).
С грехами уныния, печали связано и такое явление как тревожность и беспокойство. Исток они имеют тот же, что и уныние – недостаток доверия Богу, страстные привязки к чему-либо или к кому-либо. Христос говорил:
«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6:31-34).
Тем не менее, большинство людей полностью поглощено земными заботами, ничего не оставляя для души – ни сил, ни времени, ни внимания. Особую заботу и беспокойство нам, обычно, доставляют наши близкие. Но то, что человек поместил на главенствующее место становится идолом и отбирает и радость, и покой. И вот уже человеку все время кажется, что что-то случится с его близкими, и его захлестывает страх, выбивая почву из-под ног. Ему кажется, что он чего-то не знает, не досмотрел, не сумел сделать и эта мысль вводит в оцепенение и лишает сил. То же по поводу материальных проблем – страх будущего, страх безденежья, страх потери работы и проч. следуют за человеком как призраки. Также беспокойство о самом себе – смогу ли, успею ли, не заболею, не будет ли мне плохо, как меня воспримут, получу ли то, что хочу – во всем этом отчетливо слышен голос самости. Тревожность и беспокойство могут быть как и другие страсти в разных стадиях. Могут досаждать только в мыслях, вызывая дискомфорт, а могут завладеть и эмоциями, желаниями и буквально руководить человеком, не давая ему возможности освободиться от этого вихря. Тревожность может касаться глобальных вещей, а может просачиваться и в любую мелочь – «А не опоздаю ли я на автобус», «Не попаду ли в пробку», «Смогу ли вовремя сдать отчет», «Придет ли такой-то человек на встречу, или вдруг ему что-то помешает». При большой степени тревожности человека трясет при каждом дуновении ветра, который может предвещать нечто плохое. Т.е. такое, к чему человек не готов.
Тревожность возникает как следствие неудач и ударов в прошлом, которые были вызваны действием страстей, и перенос этого негатива на будущее, т.к. эти неудачи не были правильно осознаны и вызвавшие их причины не убраны. И человеку потому кажется, что проблемы могут прийти ниоткуда, он не видит реально, что над всем происходящим действует Божий Промысл и все имеет свои причины и движется по своим законам. Смещение центра Мироздания на самого себя искажает все, и толкает человека на то, чтобы самому защищать себя, что ему никак не под силу. Потому он и включает механизмы программирования будущего – пытаясь разумом просчитать то, что может случиться. И разум, опираясь на прошлый опыт, который он не в состоянии правильно разобрать, предсказывает одну проблему за другой. В момент проявления беспокойства идет сильнейшая стяжка энергии Благодати с человека, которая уходит в адские миры. И он, обесточенный, тем не менее, продолжает вести свою битву с неизвестностью.
В этот момент человеку бы вспомнить хорошее, отвлечься от тягостных мыслей, обратиться от души к Богу – и тогда он бы увидел, что находится в наваждении, за которым нет того, чего он боится. Даже если что-то и должно произойти в жизни – у нас на это всегда есть силы и возможности.
Все перечисленные грехи побеждаются верой в Бога, в Его промысл, надеждой на то, что впереди Свет, благодарением Ему за все.
«. В скорбях наипаче будь благодарен; потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей, не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия» (Нил Сорский)
Уныние и беспокойство проходят тогда, когда человек перестает надеяться только на свои силы, попирает в себе самость, гордыню, тщеславие, и обретает истинную Любовь, которая, как известно – «все переносит, всего надеется. »
«Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1);
«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс.41:6).
Печаль
Печаль о ГРЕХАХ способствует СПАСЕНИЮ.
Христианин должен скорбеть, что своей жизнью не оправдывает имя чада Божия.
Христианин должен печалиться, что ближние согрешают и удаляются от Бога.
Печаль христианская иная, чем мирская.
Печаль неразумная, когда скорбят о тленных благах и чести.
Печаль мирская бесполезна.
Печаль о НЕМОЩИ еще более умножает немощь.
В печали утешение искать в Боге (8, с.674–676).
О чем печалится христианин-боголюбец
Боголюбец постоянно стремится исполнить то, что предписывается волей Божией, а это в свою очередь удерживает его от греховных поползновений. И если такому человеку и случится по немощи нарушить в чем-либо волю Божию, то он «о сем весьма печалится, сокрушается, воздыхает и часто слезы проливает» (7, с.230).
Влияние печали на человека
Овладев человеком, печаль и уныние способны полностью расстроить силы его души, отвлечь его от богоугодных занятий и вообще уничтожить все духовные плоды и тем самым привести свою жертву к смерти душевной (7, с.334).
Действие печали на душу
Нередко печаль может появиться в человеке неожиданно по внушению врага нашего спасения – диавола. Если диавол заметит в душе ревностного христианина хотя бы малую склонность к печали, то тут же воспользуется этим и постарается привести его душу в духовное потрясение, возбудив в ней жестокое уныние, которое полностью овладевает сердцем и делает его совершенно неспособным к духовным упражнениям, и особенно к молитве (4.40) (7, с.334–335).
Печаль овладевает сердцем от нетерпения в скорбях
Когда человек проявляет нетерпение в скорбях и искушениях, печаль овладевает его сердцем, расслабляет душу и подавляет все Божественное. Оказавшись в таком бедственном состоянии, христианин бывает уже неспособен ни к молитве, ни к чтению священных книг, этому духовному врачеству, и вообще ни к каким богоугодным делам (7, с.281).
Без благодатной помощи Божией печаль может делать душу обезумевшей
И если человек не смирится перед Промыслом Божиим, но будет продолжать роптать, тогда скорбь и печаль, возмутив сердце и отняв всякое здравое рассуждение, делает душу как бы обезумевшей. И все это происходит по той причине, что человек лишается благодатной помощи. «Бог, который налагает крест, Тот и помогает носить крест, но помогает соизволяющим и повинующимся, а от ропщущих отходит и тако сугубо им бывает тягость» (5.148) (7, с.281).
Печаль и ропот омрачают сердце
Чрезмерная печаль и ропот свидетельствует о духовном неразумии и привязанности христианина к земному благополучию до забвения небесного, что в свою очередь омрачает сердце и делает его опустошенным, а жизнь лишенной смысла. Все это «к тому приводит, что многие сами себя смерти предают и тако временной и вечной жизни лишаются» (2.296) (7, с.282).
Какими средствами преодолевать печаль
Чтобы преодолеть уныние и печаль христианин должен постоянно принуждать себя к духовному подвигу, и особенно к молитве. Хотя это бывает и весьма трудно, но Богу, споспешествующему во спасение, все возможно. Немалую роль в этой борьбе играет размышление о смерти, о Страшном суде Христовом, о вечных мучениях грешников и блаженной жизни праведников, очистивших свои сердца от греховной скверны и водворившихся в горнем Иерусалиме для вечного упокоения и радости в Боге (7, с.335).
Источник: Духовные рассуждения и нравственные уроки Схиархимандрита Иоанна Маслова. Под ред Н.В. Маслова М. Самшит-издат 2011 г. 816с
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Православная Жизнь
Связаны ли между собой печаль и депрессия? Почему уныние стоит в ряду главных смертных грехов? Унывают ли монахи и святые? Делился мыслями и анатомировал уныние протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.
Кто виноват?
Уныние относится к смертным грехам. Смертный грех вводит душу человека в состояние духовной смерти, когда теряется возможность покаяться, изменить свою жизнь. Печаль и уныние очень близки к отчаянию и самоубийству, это звенья одной цепи.
Современная жизнь насквозь пропитана зловонием уныния. Посмотрите, сколько людей сейчас пребывает в депрессии! В США население сплошь употребляет антидепрессанты, серьёзно подсажено на химию.
Человек в условиях относительно комфортной жизни находится в праздности, она — мать множества грехов и пороков. В духовной сфере одно проистекает из другого: какой грех ни возьми, каждый тянет за собой другие. Печаль — это начальное звено уныния, самое малое по степени тяжести. Постепенно состояние ухудшается, и человек доходит до ступора.
Святые о том, почему печаль — это грех:
«Чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства» (свт. Иоанн Златоуст).
«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя» (прп. Иоанн Лествичник).
«Тоска происходит от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами» (прп. Марк Подвижник).
Уныние парализует душу человека, он не способен ни покаяться, ни помолиться толком, ни доброе дело сделать. Всё из рук валится, смысл жизнь потерян, всё плохо, всё пропало. Унывающего можно сравнить с больным, пережившим инсульт: охватывает полная недееспособность. Это очень тяжёлое духовное состояние. С другой стороны, святые отцы пишут, что уныние — это спутник каждого подвижника, особенно монаха. «Бес полуденный» — это именно о нём. Опытные духовники заметили, что где-то с 10 утра и до трёх дня у монашествующих случаются искушения, следствием которых становятся печаль, уныние и сомнения.
Какие ещё причины у печали и уныния? — праздность, гнев, раздражение, неудовлетворённость греховной страсти. С ними нужно бороться, ни в коем случае не потакать. Унывающая тварь — хула на Творца. Уныние — скрытое богохульство. Человек как будто говорит: «Зачем мне эта жизнь?» Самоубийство — страшный грех именно потому, что убивающий себя дар жизни бросает Богу в лицо: «Зачем Ты мне это дал? Не хочу!» Это плевок в сторону Создателя.
Святые отцы приводят разные примеры уныния. Святой Иоанн Златоуст вспоминает Иуду. Дьявол омрачил его, настолько предал чрезмерности печали, что он удавился. Преследовал его до тех пор, пока не лишил намерения покаяться и не привёл к самоубийству. Была печаль, а вот деятельного покаяния, как у Петра, не произошло. Апостол Пётр — пример противоположного поведения: всю жизнь каялся, слёзы проливал, даже умереть, как его Учитель, считал себя недостойным.
Святой Иоанн Лествичник пишет: «Мать уныния — тщеславие». Человек нафантазирует о себе что-то, а потом, когда случаются в жизни какие-то преткновения, падения, разочарования, не может смириться. Святитель Феофан Затворник утверждал: «Состояние уныния — один из крестов, которые нести нам неизбежно в продолжение жизни своей». И дальше добавляет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу хранителю, и отбежит. Но всяко терпи благодушно».
Грехом может быть даже печаль о совершённом грехе:
«Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы» (прп. Никодим Святогорец).
Впрочем, бывает так, что печаль помогает истребить грех:
«Печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием» (свт. Иоанн Златоуст).
Вывод какой? — не надо убегать от этого состояния, потому что догонит и накроет. Нужно идти навстречу и разбираться, как и с любым другим духовным вопросом. Современный человек всего боится — от маловерия, слабохарактерности, малодушия. На него наваливаются возраст, немощи, одиночество, и с ним невозможно ни о чём разговаривать, не получается растормошить.
Что делать?
Лекарство такое: если человек относительно молод — то работа, физический труд. Движение — это жизнь. Даже просто взять веник или швабру, прибрать, помыть что-то — уже хорошо. Глядишь, кровь разошлась, и жизнь развиднелась.
Нельзя замыкаться в унынии, не надо смаковать его. Тоска по Богу рождает спасение, а самоедство — довольно опасная штука. Весь мир тебе не мил, кажется, что ты всем в тягость. Не хочется общаться, начинаешь людей избегать, потому что у тебя состояние тяжёлое, ты всем недоволен, всё угнетает. В итоге люди тоже начинают тебя избегать, получается замкнутый круг. Это состояние ада. Вообще, уныние — от дьявола: ему нечего ждать (чаять), кроме исполнения своего приговора, он в состоянии от-чаяния. Это от него исходят газы, отравляющие всех унынием. Не человек это всё придумал, это пришло из другого мира. Так что уныние — это враг, и на него можно гневаться, как пишут святые отцы. Гнев против сатаны, своих слабостей и страстей — не грех.
В качестве лекарства от уныния воцерковлённому человеку обязательны молитва, чтение Священного Писания, Псалтыри, духовной литературы. Самое главное врачевство — это, конечно же, таинства Исповеди и Причастия.
Как бороться с этим грехом:
«Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу» (авва Евагрий).
«Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения» (свт. Иоанн Златоуст).
Печаль может происходить от нашей неблагодарности Богу:
«Не будь нечувствителен и неблагодарен. Так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях» (свт. Иоанн Златоуст).
Антирадость
Грех уныния охватывает человека незаметно, исподволь отравляет его, постепенно доводя до крайнего состояния. Вспоминается случай, который рассказывал в семинарии наш преподаватель, отец Нафанаил. Как-то в монастырь зашёл раздражённый человек. Он остановил монаха и говорит: «Всё тут у вас хорошо, так хорошо, что просто замечательно. Но что-то мне у вас тут не нравится. Борода ваша мне не нравится, вот что!» А у отца Нафанаила борода была рыжая, раздвоенная на два клина. Человек этот нашёл единственное, к чему можно было придраться в святом месте — бороду!
Важно заметить, что порой состояния угнетённости, депрессии, уныния имеют не духовную, а физиологическую природу. Это значит, что некоторым людям нужно не только исповедоваться, но и к врачу обратиться, попить определённые лекарства, пролечиться. Об этом и митрополит Антоний Сурожский говорил.
В отношении печали важна дозировка. Печаль о грехах, умеренная, открывающая двери покаянию — это добрая вещь. Если человек погрустил, а потом пошёл работать — ничего страшного в его печали нет, а если он в итоге ушёл в депрессию, перестал ходить в храм, общаться с людьми и Богом — это совсем другое.
Уныние — одна из главных человеческих страстей. Вспомним преподобного Серафима Саровского и подумаем, печалился ли этот человек, если он говорил каждому: «Радость моя, Христос воскресе!», — пребывал в состоянии пасхальной радости и благодатного озарения? Нет, конечно. Понятно, что это состояние высокой духовной жизни подвижников, достигших определённой степени совершенства.
Господь сподобил меня общаться со святыми людьми, когда я учился в семинарии. Я не слышал от них ни слова ропота, не замечал никакого уныния. Кажется, что человек светится, как солнышко. Понятно, что это плоды великих монашеских подвигов. Видя эти плоды, люди удивляются и тоже о чём-то важном задумываются.
Я бы советовал внимательно читать жизнеописания наших святых и учиться у них. Бог дал нам всё, Он умер за нас на Кресте, а мы имеем наглость ещё и унывать после этого, маловерие проявлять? — нет, так нельзя. Значит, будем бороться с унынием — благо, у верующего человека для этого есть множество средств.
Святые Оптинские старцы говорят о том, что такое уныние:
«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (прп. Амвросий Оптинский).
И рассказывают, как бороться с ним:
«У вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу» (прп. Антоний Оптинский).
«Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва» (прп. Макарий Оптинский).
«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь» (прп. Амвросий Оптинский).