Шива что это у евреев

Как провести Шиву

wikiHow работает по принципу вики, а это значит, что многие наши статьи написаны несколькими авторами. При создании этой статьи над ее редактированием и улучшением работали, в том числе анонимно, 16 человек(а).

Количество просмотров этой статьи: 8155.

Шива – у евреев период траура, первая неделя после похорон родителей, супруга, брата или ребенка. С момента смерти и до завершения похорон, основное внимание удаляется на уход за умершим и на приготовление к похоронам. Когда начинается шива, в центре внимания оказывается скорбящий со своей семьей, которые его любят, поддерживают и проявляют внимание к его потребностям. Иудаизм учит нас тому, что мы должны успокаивать и поддерживать человека.

Для вас больше не будет светить солнце, и луна ваша померкнет, Бог станет для вас вечным светом, и уже прошли дни траура. (Исаия 60:20).

Кода Шива завершена, скорбящие могут пройти вокруг дома, это символизирует их возвращение к обществу.

Источник

Еврейские похороны и траур

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Оглавление

Законы и обряды траура [↑]

Наша жизнь временна. Приходит час, она обрывается, и человек предстаёт перед Создателем. Рабейну Там пишет в своей книге «а-Сефер а-Яшар»: «Наш мир схож с подземной пещерой в пустынном месте. Житель этой пещеры убеждён, что помимо неё ничего нет, хотя, выйдя, увидел бы он большие страны, и небо, и море, и солнце, и звёзды. Так человек, пока жив, будет думать, что нет иного мира, хотя, выйдя из него, увидит он грандиозный мир иной во всём его великолепии». В этой главе мы остановимся на законах, связанных с последними часами пребывания человека в этом мире и с теми обязанностями, которые падают на близких умершего.

Последние часы жизни еврея [↑]

Перед погребением [↑]

Родственники умершего заботятся, прежде всего, обо всём, что связано с погребением умершего и похоронами, они обязаны также уберечь тело от анатомического вскрытия. Если нет особо важной на то причины, не откладывают похороны на утро следующего дня. Пребывающему в трауре, но ещё не похоронившему родственника, нельзя стричься, мыться, пользоваться косметикой, участвовать в званых или торжественных обедах, веселье. Он не говорит «шалом» в знак приветствия, не ест мяса и не пьёт вина, не занимается ремеслом и торговлей и не делает никакой тяжёлой работы. Он освобождается также от всех молитв и благословений (даже на пищу) и от соблюдения некоторых заповедей: не отвечает амен, не обязан читать Шма Исраэль, Шмонэ Эсрэ и т.п. Однако ему нельзя нарушать запреты, и поэтому перед едой он обязан омыть руки, хотя и без благословений аль нэтилат ядаим и а-Моци; утром после сна также омывает руки по три раза каждую и т.п. После того, как покрыта могила, родственники умершего снова должны молиться, благословлять (тфилин накладывают, лишь начиная со следующего дня после похорон). Поскольку в субботу не хоронят и забота о погребении не лежит в этот день на родственниках, то они обязаны соблюдать все мицвот. В субботу можно есть мясо и пить вино. Однако супружеские отношения запрещены.

Еврейский похоронный обряд [↑]

Родственники умершего должны позаботиться о достойных похоронах. Однако им нельзя переходить границы в выражении своей скорби: нельзя наносить царапины на лицо и тело, рвать на себе волосы и т.п. Порядок похорон обычно объясняется работниками Хевра Кадиша. Мы остановимся вкратце на самых общих и основных законах. Участники похорон произносят 91-ю главу Теилим: «Живущий под покровом Всевышнего…» и другие главы Теилим, принятые в таких случаях, а также молятся, чтобы Б-г сжалился над умершим и избавил его от наказаний. Принято давать милостыню во время похорон. Тот, кто приблизился к телу на расстояние в 4 амы и меньше, должен прикрыть свои цицит. Встретивший похоронную процессию, сопровождающую еврея в последний путь, должен присоединиться к ней и пройти хотя бы 4 амы со всеми участниками. Родственники умершего надрывают одежды. Обычно работники Хевра Кадиша указывают, как и когда это делается. До похорон можно переменить одежду, чтобы не порвать дорогое платье. Перед тем, как надорвать — совершить קריעה — произносят благословение: Барух Ата А-Шем Элокейну Даян а-Эмет. Эту заповедь исполняют стоя. Рвут руками, от горловины по направлению вниз, но не в бок. Если умерли родители, то дети надрывают все носимые одежды, кроме зимнего пальто и нательного белья. Надрывают в таком случае с левой стороны до уровня сердца. Остальные родственники (отец, мать, брат, сестра, муж или жена) надрывают только на один тэфах — 9,6 см. и только одну из носимых одежд, с правой стороны. Принято, что работники Хевра Кадиша начинают надрывать ножом, а родственник продолжает сам руками. Женщине, пребывающей в трауре, вначале помогает другая женщина и совершает крия (надрыв) так, чтобы не обнажать тело. Если умер отец или мать, то дети должны надорвать и те одежды, которые они переменят во время семи дней траура, за исключением субботних. О починке разорванной одежды по окончании траура надо спросить раввина. Женщина немедленно поправляет разорванные края булавками или неровным швом. Оплакивают умершего, вспоминая в речах его добрые дела и заслуги перед Б-гом и перед людьми. После того, как могила покрыта землёй, читают молитву Цидук а-дин. Родственники произносят специальный Кадиш. После похорон мужчины расходятся в стороны, образуя два ряда, и между ними проходят родственники умершего, разув обувь. Стоящие по сторонам выражают соболезнование. Возвращаясь с похорон, омывают руки по три раза каждую до того, как входят в дом. Коэну запрещено входить в помещение, где находится тело скончавшегося, а также подходить близко к могиле. Наоборот, если умер родственник, коэн обязан почтить его своим приближением. Подразумевается одна из семи степеней родства: отец, мать, сын, дочь, брат по отцу (но не по матери), незамужняя сестра по отцу, жена. Необходимо также, чтобы тела их были полностью целы, т.е. присутствовали все органы.

Первая трапеза после похорон [↑]

Соседи и друзья должны позаботиться о родственниках умершего, пребывающих в трауре, и принести им из своего дома пищу для первой трапезы после похорон. Принято готовить хлеб или круглые булки и крутые очищенные яйца: как они по форме замкнуты в себе, так и человек в скорби замкнут в себе; их круглая форма напоминает о том, что скорбь вращается в мире и переходит от одного человека к другому.

Семь дней скорби — шив-а (שבעה) [↑]

Молитвы в течение шив-а — первых семи дней [↑]

В доме собирают миньян. Приносят свиток Торы, чтобы читать по нему, по крайней мере, три раза. Тот, кто пребывает в трауре, произносит Кадиш, сыновья молятся в качестве шлихэй цибур. В конце молитвы читают 49-ю главу Теилим, а в те дни, когда не произносят Таханун, и на исходе субботы произносят вместо этого главу 16. В доме, где сидят шив-а? не произносят Таханун, Кель Эрех Апаим, Ла-менацеях мизмор лэ-Давид яанха Ашем бэ-йом цара.

Все семь дней после молитвы изучают главы из Мишны ради возвышения души умершего ( לעילוינשמתו ). По обычаю выбирают те отрывки, которые начинаются с букв имени умершего. Принято также изучать отрывки 4-7 седьмой части трактата «Микваот». Начальные их буквы составляют слово נשמה — душа. После этого произносят молитву Анна, приводимую в конце книги мишнаёт.

Ради возвышения души [↑]

Сын, читающий Кадиш по отцу или матери, возвышает их души на Высшем суде. Кадиш восславляет и освящает Имя Б-га и содержит молитву о том, чтобы Оно было признано всеми живущими.

Если покойный не оставил после себя сына, то Кадиш читает другой родственник. Произносят его в течение 11 месяцев. Сын также молится как шлиах цибур. ради возвышения души усопшего на всех молитвах, кроме субботы и праздника. Особенно это важно в Арвит на исходе субботы.

Почтить родителей и сделать им добро, возвышая их души пред Всевышним, можно и после их смерти. В святой книге «Зоар» написано, что сын, идущий путями Торы, исполняет тем самым мицву почитания отца и матери. Также высоко почитают в Вечном мире душу умершего, если сын его учит Тору.

Утешение скорбящих [↑]

Утешение скорбящего является мицвой милосердия.

Входя в дом скорбящего и покидая его, не говорят «шалом», не обнимаются, сидят молча, пока сам скорбящий не начнёт говорить. После этого стараются поддержать его морально, успокоить и примирить с решением Неба.

Вставая перед уходом, говорят ему: а-Маком йенахем отха бэ-тох ш-ар эвлей Цийон в-Ирушалаим — «Всевышний утешит тебя вместе с остальными скорбящими Сиона и Иерусалима».

Тот, кому не удалось во время шив-а утешить скорбящего, говорит ему эту фразу в течение 30 дней траура. По истечении этих дней говорят просто титнахем — «утешься!». Если же это траур по отцу или матери, то говорят скорбящему всю фразу утешения в течение 12 месяцев.

Шлошим — тридцать дней траура [↑]

Траур в праздники [↑]

Тот, кто пребывал в трауре перед Рош Ашана, Йом Кипуром, Суккот, Песахом, Шавуот, — даже если траур продолжался только несколько часов, прекращает его полностью с наступлением праздника. Если праздник выпадает на «шлошим», то и они отменяются.

Это верно и в том случае, когда седьмой день траура выпал на самый канун праздника (эрев хаг), т.к. с утра седьмого дня законы шив-а прекращаются и входят в силу законы «тридцати дней», которые и будут отменены наступающим праздником.

Однако, если похороны состоялись в холь а-моэд, то по окончании праздника соблюдают семь дней траура. При этом счёт шлошим — тридцати дней ведётся с момента погребения.

Двенадцать месяцев [↑]

Весть «близкая» и весть «далёкая» [↑]

Памятник над могилой — мацейва [↑]

По традиции после шив-а ставят памятник. Обязанность поставить его падает на всех членов семьи. На памятнике не должно быть скульптурных изображений человека и животных.

Евреи не кладут цветов или венков к могиле, как это принято у других народов, поскольку Тора запрещает заимствовать чужие обычаи. Когда памятник поставлен, говорят надгробные речи, вспоминая о заслугах умершего перед Б-гом и перед людьми.

День памяти — йорцайт [↑]

Из книги рава Зеева Гринвальда «Суббота. Праздники. Будни»

Источник

327. Криа. «Шива». Траур

327. Криа. «Шива». Траур

Американцы часто стараются избежать встречи со смертью. Поэтому покойникам придают вид максимально похожих на живых и употребляют в разговорах эвфемизмы: например, «его уже нет с нами».

Еврейская традиция активно отвергает любые попытки уйти от реальности смерти. Почти сразу же после смерти человека на тело кладут покрывало. На похоронах гроб закрыт. Когда гроб опускают в землю, родственники и близкие покойного первыми бросают по горсти земли. Жуткий звук от ударов земли о крышку гроба заставляет их осознать необратимость их потери.

Но это странным образом освобождает от напряжения, которое западное общество часто испытывает от шока смерти. В Америке родным и близким рекомендуется держать себя в руках и не плакать на людях. На еврейских похоронах, напротив, считается уместным полностью проявлять свои чувства, и еврейский обычай видит цель надгробной речи в том, чтобы дать понять всем глубину и горечь потери.

Еврейское право предписывает на похоронах сделать дыру (на иврите – криа) на одежде родных в области сердца, символизирующую рану, которую причинила вам смерть[8]. «Криа» делается ножом и постепенно увеличивается в размере. В идеале она должна прорезаться на жакете, блузе или рубашке. Во многих похоронных бюро дается недорогая лента, которую нужно прорезать в соответствующий момент. Однако сомнительно, чтобы она заменяла точное исполнение закона; лента едва ли способна выразить его дух.

После похорон все возвращаются домой (лучше всего в дом усопшего) для проведения «Шивы». Шива на иврите означает «семь». В течение недели «Шивы» родные должны оставаться в доме и сидеть на низких стульях. Последнее требование должно увеличить душевную скорбь: мы говорим об упадке настроения как синониме депрессии, по еврейским законам этот «упадок» понимается буквально.

Семеро родственников покойного должны соблюдать «Шиву»: отец или мать, сестра или брат, сын или дочь и супруг. Во время недели «Шивы» в доме усопшего проводятся три службы в день. Синагога, куда ходит семья умершего, обычно обеспечивает миньян (по меньшей мере 10 совершеннолетних мужчин) для каждой службы. У ортодоксов руководит службой мужчина в трауре, он читает молитву «Кадиш» по умершему. Практически все неортодоксы поощряют читать «Кадиш» и женщин.

Существует особый этикет для визитов в «Шиву». Приходящие должны войти тихо, сесть рядом с соблюдающими траур и не говорить ничего, пока к ним не обратятся. Это не столько ритуал, сколько дань здравому смыслу: гость не знает, каково в данный момент настроение родственника покойного. Например, гость думает, что он хочет говорить об умершем, но родственник, может быть, не в состоянии делать это. Иногда гость старается приободрить родственника разговорами на постороннюю тему – но возможно, что родственник предпочел бы поговорить об умершем. Наконец, родственник часто хочет посидеть спокойно и ни о чем не говорить. К несчастью, эти предписания часто нарушаются, особенно если покойный был очень стар – атмосфера «Шивы» в доме часто становится неуместно оживленной, так как современные евреи тоже стали склонны избегать контактов со смертью.

В неделю «Шивы» родственники умершего не должны бриться, мыться, надевать кожаную обувь (которую еврейская традиция считает особенно роскошной), вступать в интимную близость или стирать свои вещи. Если семья умершего испытывает материальные затруднения, ее члены могут возобновить работу после трех дней траура. В прошлом, когда евреи жили бедно, это послабление использовалось чаще. Видный польский раввин XVI в. Шломо Лурия разрешил меламеду (учителю начальной школы) вернуться на работу до окончания «Шивы». Меламед боялся, что иначе родители его ученика возьмут другого учителя. Раби Лурия дал разрешение на том основании, что от этого зависел заработок учителя, добавив не без юмора: работа меламеда столь ужасна, что он, очевидно, возвращается к ней не ради удовольствия.

В субботу, которая попадает на время «Шивы», траур прерывается. Родственникам разрешается выйти из дома в синагогу.

Первое, что должны сделать родные и близкие по возвращении с кладбища, – это сесть и поесть. Еврейская традиция предписывает приготовить еду перед их возвращением с кладбища соседям. Раввины понимали, что родным может быть сейчас и не до стряпни.

Семь дней траура официально начинаются по возвращении с кладбища. На 7-й день родные сидят только часть дня: примерно после получаса сидения утром 7-го дня траур кончается. Часто раввины или представители синагоги приходят в этот дом в последний день шивы и сопровождают родных покойного на небольшой прогулке, символизирующей их возвращение к нормальной жизни.

За периодом «Шивы» следует более длительный и менее интенсивный траур: сначала «Шлошим» («30») – 30 дней, когда мужчины не бреются и не стригутся (в древности в знак траура отращивали волосы), хотя это разрешается в случае угрозы жизни или для соблюдения минимума гигиенических норм. Затем следует год траура. Еврейское право предписывает год траура только по родителям. Траур по другим родственникам (включая супруга) кончается после «Шлошим».

В период 30 дней или года родственники не посещают праздничных церемоний (например, свадеб). Эти ограничения ослабляются для тех, кто таким образом зарабатывает себе на жизнь – фотографов, музыкантов или поваров. Закон не применяется и в случае, если сам родственник – виновник этого торжества. Обязательство веселиться на собственной свадьбе или вместе с женихом и невестой в первую неделю бракосочетания превалирует над трауром. Но и в эту неделю все же следует произносить молитву «Кадиш».

По еврейской традиции акты, связанные со смертью, считаются «добрыми делами» – на иврите гмилут хесед (см.). Когда делается что-то для семьи умершего – например, оказывается помощь в расходах на похороны, – это делается бескорыстно. Такая благотворительность считается проявлением высокой морали.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Шива-линга

Шива-линга В индуизме Шива является богом-разрушителем, благодаря которому становится возможным творение.Шива-линга (детородный орган Шивы) – символ мужской силы, разрушения и возрождения.Показания: зачатие ребенка. Как выполнять: на ладонь левой руки положить правую

ШИВА И АГАСТЬЯР

ШИВА И АГАСТЬЯР Не дайте науке и материализму разрушить храм Господа, скрытый в глубинах вашего сердца. Агастьяр — один из 18 риши Индии, один из авторов ведических книг, один из старейших Учителей Шамбалы. Для материалистической науки — это самая загадочная, самая

Траур

Траур Знай, что смерти роковая сила Не смогла сковать мою любовь. Я нашла того, кого любила, И его я высосала кровь И покончив с ним, пойду к другим я. Я должна идти за жизнью вновь, Мной теперь владычествует сила Уходящих под земной покров. Гёте, «Коринфская невеста» Если у

ГЛАВА 3 ШИВА

ГЛАВА 3 ШИВА Мир считает Тебя зловещим, о Разрушитель Похоти, играющий на смашане, покрытый пеплом от погребальных костров, носящий ожерелье из человеческих черепов и водящий дружбу с вурдалаками. Но для тех, кто помнит о Тебе с преданностью, Ты, о Наделяющий Благами, в

Глава 15. Шива

Глава 15. Шива В этой главе мы постараемся описать бога Шиву в традиционном индуистском представлении, а именно так, как он воспринимается огромным количеством верующих индусов-шиваитов, без всяких глубоких философских подоплек как ведического, так и тантрического

Кришна и Шива

Кришна и Шива Он остановился, чтобы сделать глоток.«Когда Кундалини входит в Анахата-чакру, ты слышишь Анахата-наду, которая будет звучать либо как флейта Кришны, либо как барабан Шивы, в зависимости от пути, которым ты следуешь. В книгах описаны и другие нады, но самыми

Шива Полубог, управляющий гуной невежества в материальном

Шива Качественная экспансия (гуна-аватара) Господа Вишну. Шива отвечает за тамо-гуну, гуну невежества, как Брахма отвечает за раджо-гуну, гуну страсти. См. Аватара, Полубоги, Гуны материальной природы,

Земля погрузится в траур

Земля погрузится в траур В конце лета 541 г. египетское солнце припекало особенно сильно. Жители побережья могли, по крайней мере, обратить взгляды к морю, подставив разгоряченные лица прохладному ветерку. Но тем августом в море смотреть не хотелось: там можно было увидеть

Источник

Как проходят похороны у евреев

Содержание:

Обычаи в последние часы жизни

Подготовка к похоронам у евреев

Обычно похороны у евреев проводятся как можно быстрее. Иногда их даже не откладывают на следующий день. Погребение не проводят только в субботу или по большим религиозным праздникам. Все вопросы по организации похоронного обряда берут на себя дальние родственники. Близким же нужно соблюдать такие правила:

Тело покойного тщательно подготавливают к похоронам – омывают, облачают в траурные одежды, кладут на глаза черепки из глины или щепотку земли. Одеяние должно быть белого цвета, самое простое, желательно льняное. Обувь на усопшего не надевают. Если хоронят мужчину, поверх его тела кладут молитвенное покрывало (талес). Для захоронения применяют особый гроб – с отверстием в дне, поскольку считается, что покойный должен быть связан с землей. Евреи полагают, что умершего нельзя выставлять напоказ, поэтому сразу после положения в гроб его закрывают крышкой.

Особенности похоронного обряда

В день похорон покойного доставляют на кладбище. Высшим проявлением скорби считается разорванная одежда на близких родственниках. Для этого на вещах делают надрывы (криа). В случае смерти родителей криа размещаются на левой стороне одеяния, других родственников – на правой стороне. Во время погребения гроб опускают в могилу, после чего каждый может взять лопату и принять участие в закапывании.

После погребения принято давать пожертвования бедным (цдаку). На выходе с кладбища все присутствующие становятся в два ряда, между которыми проходят близкие покойного. Уходя с кладбища, каждый должен омыть руки и сорвать несколько травинок, а затем перебросить их через плечо. Поминки в иудаизме не устраивают, но скорбящие принимают поминальную трапезу.

Поминальная трапеза

Скорбящим запрещено что-либо делать в первые 7 дней после смерти родственника, поэтому еду для их первой трапезы после похорон приносят друзья или соседи. Обычно обед включает в себя вареные яйца и круглые постные булочки. Традиция употреблять яйца связана с их замкнутой формой, которая свидетельствует о том, что скорбь обращается по миру и следует от одного человека к другому.

Что запрещено в еврейском погребении?

Иудейские каноны предусматривают широкий спектр запретов как в последние часы жизни, так и во время подготовки к похоронам. В частности:

Периоды траура в иудаизме

Траур у евреев делится на несколько периодов, которые имеют различную продолжительность и особенности поведения. Всего в иудаизме четыре траурных этапа:

Траур должны соблюдать ближайшие родственники умершего. Это могут быть родители, взрослые дети, супруги, братья и сестры. Маленькие дети (девочки до 12 лет и мальчики до 13 лет) не обязаны придерживаться траурных обычаев, но им следует приостановить свою обычную деятельность и носить разорванные одежды. Также не обязуются соблюдать траур другие родственники, включая приемных детей и родителей, женихов и невест, разведенных супругов.

Чтобы организовать иудейские похороны, родственники усопшего обращаются не в обычные ритуальные компании, а в специальные организации – Хевра Кадиша. Но при необходимости вы всегда можете воспользоваться услугами бюро «Честный Агент» для получения консультаций по погребению, помощи в оформлении документов или взаимодействии с моргом. Мы обладаем многолетним опытом в ритуальной сфере, поэтому готовы помочь вам на высоком профессиональном уровне.

Источник

Еврейские законы касающиеся смерти и дней траура

от Г-жа Лори Палатник 5 Av 5780 – 26.07.2020, 18:26 20.6k Просмотры 10 Голоса

Эта статья посвящается возвышению души Владимира сына Боруха Ляндреса

Содержание статьи

Иудаизм представляет целостный подход к трауру, включающий в себя три этапа, каждый из которых помогает человеку пройти этот невероятно тяжёлый период.

Правильное соблюдение каждого из этих этапов поможет направить людей, переживших потерю близкого человека, через трагедию и боль, к постепенному освобождению их от страданий и возвращению в привычный мир.

Одна женщина, пережившая потерю, сказала мне, что для неё этапы прохождения траура, были похожи на пребывание в коконе.

Сначала она чувствовала себя полностью оцепеневшей и совершенно не воспринимала жизнь вокруг, но постепенно она смогла выбраться оттуда, как протискивается сквозь кокон бабочка, готовая снова взлететь.

Ощущение потери остаётся с человеком навсегда, оно неизбывно, но психологическое, эмоциональное и духовное исцеление, которое происходит на каждом из этапов, необходимо для того, чтобы пройдя через боль сердца, можно было рассчитывать жить дальше.

В этой статье будут рассмотрены следующие темы:

ПЕРВЫЙ ЭТАП: ШИВА

После погребения скорбящие возвращаются в дом, который называется дом шивы, чтобы начать семидневный период интенсивного траура. Шива от слова шева, что означает «семь».

Эта неделя называется «сидеть шиву «, и это эмоционально и духовно исцеляющее время, когда скорбящие сидят на низком стуле, скамеечке или матрасе, на полу, и переживают горькие дни в тесной близости друг к другу.

В то время как друзья и близкие приходят, чтобы успокоить их и выразить свои соболезнования во время коротких визитов, называемых посещением сидящих шиву.

Человек сидит шиву после потери одного из родителей, супруга, близкого родственника (брата, сестры) или ребёнка. Другие потери тоже оплакиваются, но в соблюдении шивы нет необходимости.

Самое правильное, когда все близкие, непосредственно скорбящие, сидят шиву в доме покойного, ибо сказано: «Там где жил человек, продолжает пребывать его душа».

Таким образом, присутствие человека, который скончался, сильнее всего в его собственном доме. Но сидеть шиву разрешено в любом доме, в частности, в доме одного из непосредственно скорбящих, если этот дом был связан с любимым человеком, которого теперь рядом нет.

Воспоминания об ушедшем приходят сами собой и являются частью этой недели, когда люди обмениваются дорогими для них воспоминаниями – и они приносят всем утешение.

Лучше всего, чтобы люди, находящиеся в трауре, вместе жили в доме, где сидят шиву, в течение всей недели. Если это невозможно, надо выбрать дом для шивы, и те, кто не может остаться в нем на ночь, покинут его после наступления темноты, с тем чтобы вернуться туда рано утром.

Желательно, чтобы скорбящие совсем не покидали дом шивы в течение этих семи дней.

Лучше переложить заботу о любых возникающих поручениях и делах, на других людей, которые могут решить эти проблемы за них. Ибо, выходя на публику в эти дни, человек должен как бы надеть на себя маску, крайне неуместную для него в это время.

Когда семья, друзья и соседи помогают друг другу в течение недели, обеспечивая скорбящих всем необходимым, создаётся естественным образом атмосфера любви, заботы и доброты. Это помогает в какой-то степени смягчить ту глубокую боль, которую испытывают сидящие в трауре.

За некоторыми исключениями, сидящие шиву воздерживаются от работы в течение всей недели траура. Необходимо проконсультироваться с раввином, если какие-то финансовые вопросы требуют безотлагательного отлучения из дома и вашего внимания.

Повторим, что шива — это очень частное, личное время, связанное с глубокими переживаниями, осознанием потери, печалью и обращением внутрь себя в поиске помощи в духовных аспектах жизни.

Посещение же рабочего места, напротив, уводит мысли и чувства от себя и своего внутреннего мира на поверхность, усиливая боль, поэтому по возможности этого следует избегать.

СИДЕТЬ ШИВУ

С момента смерти до окончания погребения, все внимание и забота должны быть уделены умершему и подготовке к погребению.

Совершению всего необходимого для процедуры погребения. Подготовке и произнесению прощальной речи и процессу погребения.

Все это делается для того, чтобы почтить умершего, а не для утешения скорбящих.

Однако, сразу же после погребения, начинается шива — и все внимание переходит к скорбящим. Находящиеся в трауре погружаются в неделю сильного горя. Община, близкие друзья, родственники должны быть рядом, чтобы любить, утешать и обеспечивать их потребности.

Это та высшая точка, в которой человек чувствует самую сильную, душераздирающую боль и горе от потери. Пережить это горе лучше в то время, когда все находятся рядом, чтобы помогать и успокаивать друг друга.

Чаще всего люди не понимают, как сидеть шиву, или как навещать сидящих шиву. Просто потому что не знают, как это делать. Разговоры о смерти заставляют всех чувствовать себя неловко, нервничать. Из-за этого дом шивы часто превращается в праздное общество, наполненное нервной болтовнёй, вместо правильного, тихого и скорбного дома траура.

Смысл еврейских законов траура заключается в том, чтобы помочь человеку сконцентрироваться на его силе духа.

Мы испытываем общее чувство физического дискомфорта, ибо полностью сосредоточены на душе того, кто ушёл.

Мы ослабляем нашу собственную физическую составляющую, не окружая наше тело излишним комфортом, для того чтобы помнить, что сейчас нам не хватает не физического тела ушедшего от нас человека, а именно самой сути человека, его души.

Основной фокус этой недели в том, чтобы почувствовать: я — это моя душа и мой любимый – моя душа.

ПОДГОТОВКА ДОМА К ШИВЕ

Сама по себе подготовка дома включает в себя следующие шаги:

Свеча памяти: душа человека сравнивается с пламенем свечи, так как каждый человек приносит свет в этот мир. И так же, как можно взять огонь, чтобы зажечь больше свечей, не уменьшая при этом источник огня, так и человек может отдавать часть себя, касаясь жизней других людей, и отдавать, ничего не теряя.

Фитиль и огонь часто сравнивают с телом и душой, а также прочной связью между ними. И как душа стремится всегда к Небесам, к тому, что хорошо и правильно, так и пламя всегда горит и поднимается вверх, по направлению к небесам.

Поэтому памятная свеча зажигается в доме шивы и остаётся гореть на виду 24 часа в день, в течение всей недели.

Когда вы смотрите на эту свечу, вы чувствуете, что душа близкого вам человека бессмертна. И эта мысль помогает принести свет во тьму, в которую вы погружены в данный период жизни.

Стулья:

Люди, сидящие шиву, должны сидеть близко к земле, в знак траура. Похоронные бюро часто предоставляют для этого стулья с укороченными ножками. Также для этого можно использовать диваны или кресла, предварительно сняв с них подушки.

Некоторые предпочитают сидеть на полу. Это символизирует чувство одиночества и депрессии, которое в данный момент испытывает скорбящий. Обычные стулья следует расставить напротив скорбящих так, чтобы посетители могли сесть рядом и высказать свои соболезнования.

Зеркала:

Правильным будет закрыть зеркала бумагой или специальным спреем, который можно получить в похоронном бюро. Это делается потому, что скорбящий старается забыть свою физическую составляющую и свою материальность, чтобы сосредоточиться на своей душе. Зеркало символизирует общество, в глазах которого человек хочет хорошо выглядеть.

Еврейский траур — это одиночество, тишина и переживание личной потери. Закрытое зеркало символизирует отдаление от общества.

Молитвы в доме шивы не могут проводиться напротив зеркала, потому что, когда мы молимся, мы должны быть сосредоточены на Всевышнем, а не на самих себе.

Отношения между мужем и женой приостанавливаются, и поэтому необходимость в физическом приукрашивании себя также не имеет значения.

Обувь:

Находящиеся в трауре должны носить носки или не кожаную обувь. Это тоже подчеркивает отдаление от суеты и физического комфорта.

Люди, находящиеся в трауре, воздерживаются от:

ПОСЛЕ КЛАДБИЩА

Сразу после выхода с кладбища, после захоронения, перед тем как зайти в дом шивы, скорбящие и все, кто присутствовал на похоронах, должны совершить омовение рук (используя специальное место, отведённое для этого на кладбище, или пользуясь водой из ведра, кружкой, сосудом или чашкой).

После того, как человек соприкасается со смертью, необходимо облить водой три раза каждую руку (поочерёдно меняя руки), для того, чтобы сосредоточиться на жизни.

Вода — это источник всей жизни, поэтому, обливая руки водой, мы совершаем физическое действие, которое имеет важные духовные последствия.

Первое, что делают скорбящие после входа в дом, — садятся (на низкие табуретки, скамейки или стульчики) для того, чтобы участвовать в траурной трапезе.

Вся еда должна быть приготовлена соседями, друзьями и близкими, для того чтобы показать скорбящим, что окружающие хотят утешить их.

У этого есть и ещё одно, более глубокое психологическое значение. Понимание, что скорбящие, только что вернувшиеся после тяжёлого, травмировавшего их захоронения, могут желать для себя также только смерти и не захотят продолжать идти по жизни дальше без своего любимого человека.

Поэтому еда, которую им предлагают, должна им словно сказать: «Нет, вы должны идти дальше, вы должны продолжать жить».

Эта трапеза проходит в тишине и включает:

Соблюдающие траур всегда едят сидя только на низких стульях.

СРОКИ ШИВЫ

Семидневный траур начинается сразу после захоронения.

Таким образом, первый день шивы — это день погребения. Если похороны были во вторник, последним днём шивы будет следующий понедельник.

Если еврейский праздник (например, Рош-а-Шана) выпадает в течение этих семи дней, то шива заканчивается в день накануне праздника. В этом случае будет считаться, что скорбящие оплакавали утрату в течение полных семи дней, несмотря на то, что траур был прерван.

Если человек умирает во время праздников, погребение и шива должны быть совершены после праздника. Если кто-то умер в Шабат, захоронение совершается на следующий день.

Когда Шабат выпадает во время шивы, он считается одним из семи дней траура, но никто не плачет публично. Это значит, что все признаки траура (закрытые зеркала, низкие стулья, траурные одежды) на время приостанавливаются, потому что радость Субботы должна превышать даже личный траур.

Внешние признаки траура временно приостанавливаются до начала Субботы, дабы у человека было время приготовиться к Субботе.

В Шабат, люди, сидящие шиву, плачут в своих сердцах. В субботу вечером шива возобновляется.

ПОСЕЩЕНИЕ СИДЯЩИХ ШИВУ

Когда человек приходит, чтобы навестить скорбящих, основное внимание должно уделяться утешению пребывающих в трауре, ибо они находятся в состоянии величайшего горя.

Традиционно входят в дом шивы в тишине, предваряя вход тихим постукиванием в дверь, чтобы не испугать тех, кто находится внутри.

Еда и напитки не выкладываются для посетителей, потому что скорбящие не являются хозяевами, ждущими гостей.

Они не приветствуют посетителей, не поднимаются к ним на встречу и могут даже не видеть их.

Тот, кто пришёл, чтобы утешить скорбящего, не должен произносить никаких приветствий.

На самом деле, лучше всего зайти и молча сесть рядом с ними, напротив, на выставленные для посетителей стулья.

Вы можете подождать намёка от скорбящего. Если им хочется говорить, позвольте им показать это, дав возможность заговорить с вами самим. Тогда вы можете продолжать разговор, но о чем?

Позвольте им вести разговор о том, о чем они могли и хотели бы говорить.

Лучше всего говорить о покойном

Если у пришедших есть истории или воспоминания, связанные с ушедшим из жизни человеком, которыми вы могли бы поделиться со скорбящим, — это подходящий момент.

Это не время, для того чтобы стараться отвлечь их от грусти и траура.

Из-за суеты и нервозности мы часто начинаем болтать о всяких бессмысленных вещах, просто потому, что не знаем, что сказать.

Часто самое лучшее – не говорить вообще ничего. Иногда посещение скорбящих проходит в полной тишине.

Если вы видите, что соблюдающие траур не хотят разговаривать, позвольте им просто оставаться и посидеть в молчании.

Ваша цель не в том, чтобы заставить их говорить, а в том, чтобы постараться их утешить. Иногда достаточно просто вашего присутствия, чтобы сделать это. Сидя рядом в тишине, вы можете сказать больше, чем это сделают любые слова.

Этим вы говорите: «Я рядом, я чувствую эту боль, для этого не нужны слова … и нет слов».

И действительно иногда найти слова, способные утешить, невозможно.

Приведём примеры того, что говорить не следует:

Утешать скорбящего не значит отвлекать его от горя. Не заполняйте время разговорами о счастье или второстепенными репликами о политике, погоде, бизнесе. Помните, что для них утешением будет — говорить о любимом, которого они потеряли. И совершенно нормально, если скорбящие плачут, ибо они находятся в трауре.

Все названные детали являются частью важного процесса, который позволяет пережить ужасную потерю.

Возможно, те, кто оказался в подобной ситуации, могли бы использовать эти слова для примера в составлении собственного уведомления. Посетители, прочитав такое сообщение, зайдут в дом, где сидят шиву, зная, что уместно говорить и делать. Это поможет им создать необходимую атмосферу в доме траура и тем самым оказать поддержку скорбящим.

МОЛИТВЫ

Все молитвы проходят в доме, где сидят шиву, а не в синагоге. Одна из причин того, что скорбящие не должны покидать дом всю неделю шивы, — та, что внутри дома создается самая нужная и правильная атмосфера траура. Никому не нужно одеваться, чтобы выходить в люди, и следить за своими эмоциями на людях. Все необходимое для переживания траура создано у них дома.

Безусловно, это уместно и важно — иметь возможность провести молитвы в доме, ибо центром еврейской жизни является дом. Дом — это место, в котором мы передаём еврейские ценности следующим поколениям, место, где мы проводим семейные торжества и делимся радостью, но это также место, где мы разделяем нашу боль и наши потери.

Дом — это место, где живет иудаизм.

Традиционные молитвы проводятся утром (Шахарит) после полудня (Минха) и вечером (Маарив).

Между службами Минха и Маарив уместно сказать слова Торы в память об ушедших. Это подходящее время для того, чтобы навестить скорбящих, ибо для молитвы необходимо собирать миньян, чтобы скорбящие могли сказать Кадиш.

ПОКИДАЯ ДОМ, ГДЕ СИДЯТ ШИВУ

Даже если визит прошёл в тишине, покидая дом, традиционно говорят утешение скорбящим. Это можно сказать на иврите или любом другом языке.

Всевышний в этой строке называется А Маком — «Место».

Говоря это скорбящим, вы тем самым уверяете их, что Бог находится повсюду, что мы сами существуем внутри него, и здесь, и в будущем мире. Человек, который ушёл из настоящего мира, все ещё связан с нами тем, что все мы находимся в одном а Маком.

«С остальными скорбящими» — говорится обо всем еврейском народе. Мы говорим, что мы все одна семья. Некоторые люди — близкие родственники, а некоторые — дальние. Но потеря каждого еврея делает скорбящими всех.

«Сиона и Иерусалима» подразумевает нашу скорбь о разрушении Храма в Иерусалиме, центра нашего общения с Творцом, который был разрушен римлянами около 2000 лет назад.

Скорбящий может кивнуть или сказать Амен, и потом вы можете тихо выйти, удостоверившись в том, что находящийся в трауре не станет подниматься, для того чтобы проводить вас.

Сначала посещение сидящих шиву может быть неловким и совсем непростым для вас. Имейте ввиду, что возможно вам предстоит немного подстроиться под тех, кто не знаком с еврейскими традициями. Если скорбящий считает странным ваше молчание, в таком случае, вам стоит начать разговор и принести свои соболезнования.

Однажды я пришла на шиву к одной женщине. Я вошла, села рядом, взяла ее за руку и, молча, сидела рядом. Она стала плакать и сказала: «Нет слов» А я ответила: «Я понимаю Вас…» И давайте посмотрим правде в глаза, слов действительно не было.

ТРЁХДНЕВНАЯ ШИВА

Нет ничего в еврейской традиции, что поддерживало бы концепцию сидеть шиву три дня. Само по себе слово « шива » связано со словом «семь». Число «семь» в иудаизме является очень важным, ибо символизирует некую завершённость, как, например, семь дней творения.

Современная тенденция сидеть шиву только три дня исходит из ошибочной уверенности, что это каким-то образом может облегчить траур и не растягивать его боль. Из-за недостатка знаний, шива и вправду может превратиться в серию праздничных встреч, и тогда, действительно, невозможно растянуть это на семь дней, в то время как человек испытывает огромное горе.

У меня была взрослая студентка, которой указали сидеть шиву после смерти матери в течение трёх дней. Я хотела убедить её продлить шиву, но мне было неудобно сказать ей об этом. Когда я пришла навестить её во время шивы, если бы я не знала, что кто-то умер, то подумала бы, что попала на коктейль-вечеринку: там было много еды, звучал смех и разносились напитки. Наконец, я нашла свою студентку. Она руководила официантами на кухне. Я взяла её за руку, усадила и начала говорить с ней о её маме, о ее душе и существовании будущего мира. Я сказала ей, что она ничего не должна делать, что вся эта еда, напитки, развлечение присутствующих … некстати.

Она с грустью сказала, «Я знаю, но все ждут этого от меня» …

Я упомянула, что на самом деле шива должна продолжаться семь дней, а она ответила: «Кто захотел бы, чтобы такое продолжалось семь дней?

Я хочу, чтобы меня оставили в покое. Моя мама умерла!»

Несколько недель спустя, она позвонила и сказала мне, что вся затея с трёхдневной шивой в праздничной атмосфере была ошибкой, потому что по прошествии трёх дней люди ушли, её муж ушел на работу, и все ожидали, что она вернётся к прежней жизни.

«Но! — закричала она мне, — я ведь ещё не оплакивала мою маму!»

Когда шива соблюдается по всем правилам, каждый из семи дней важен. Это не простые дни. Когда человек сидит шиву — это эмоционально и физически напрягает и опустошает его, но именно это время дает решающий импульс как для того, кто сидит шиву, так и для души, которая ушла в будущий мир. Соблюдение шивы оказывает почёт ушедшему, а достоинство, с которым она соблюдается, — возвышает душу умершего.

Если часть семьи хочет сидеть шиву только три дня, пусть будет так: возвращайтесь после этого к себе домой и сидите оставшееся время шивы, находясь в своём личном трауре. Не нужно публично заявлять об этом, чтобы не ранить ничьи чувства.

ПОСТЕПЕННЫЙ ВЫХОД ИЗ ШИВЫ

Седьмой и последний день шивы соблюдается всего несколько коротких часов, хотя это и считается полным днем.

После последней молитвы Шахарит находящиеся в трауре снова садятся на короткое время.

Потом все пришедшие, чтобы утешить скорбящих, говорят им: «Поднимитесь» и потом произносят:

«Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не скроется, ибо Г-сподь будет для тебя светом вечным, и окончатся дни скорби твоей» (Йешаяѓу, 60:20)

«Как утешает человека мать его, так Я утешу вас, и в Йерушалаиме утешены будете» (Йешаяѓу, 66:13)

Находящиеся в трауре должны осознать, что шива закончилась, на глазах у остальных скорбевших, впервые с начала шивы, они покидают дом, совершая короткую прогулку вокруг дома вместе с теми, кто пришёл, чтобы утешить их.

Дом, в котором сидели шиву, в течение недели был домом траура, и поэтому он наполнен атмосферой серьезности, размышлений, воспоминаниями и погружением в собственные чувства. Но это также дом, в котором люди будут продолжать жить.

Сам по себе выход из дома во внешний мир, небольшая прогулка и возвращение обратно, говорит о том, что это дом, в котором живут люди, и после шивы взаимоотношения с этим домом возобновляются.

ВТОРОЙ ЭТАП: ШЛОШИМ (ТРИДЦАТЬ)

Первые 30 дней после похорон (включая шиву) называются шлошим, от слова «тридцать».

Большинство ограничений, которые распространяются на соблюдающих траур, в течение семи дней шивы, теперь отменяются.

В течение следующих 23 дней находящимся в скорби разрешено покидать дом и приступать к работе. Однако они должны серьёзно ограничить свои выходы в общество и, конечно, избегать праздничных собраний, на которых играет музыка.

Скорбящие не бреются и не стригут волосы в течение 30 дней.

Они по-прежнему скорбят, но во время шлошим законы траура позволяют постепенно возвращаться в повседневную жизнь.

Для находящихся в трауре людей подняться после шивы и сразу вернуться в привычную рутину жизни — противоестественно.

Они все ещё скорбят, хотя сильная боль со временем становится не столь нестерпимой. Мгновения глубокой печали и тоски возникают по-прежнему, и оставшиеся ограничения напоминают им самим и окружающим, что траур, конечно, ещё не закончен.

После завершения шлошим, если скорбящие оплакивают кого- либо, кроме родителей, официальный траур заканчивается. Это означает, что перестают читать Кадиш, и любая деятельность может быть возобновлена без каких-либо ограничений.

Почему этот еврейский траур длится 30 дней? Еврейский календарь напрямую связан с лунным календарем. По мере того как луна появляется и убывает в течение 30 дней, 30 дней траура — это возможность эмоционально пройти полный цикл.

Процесс начинается с похорон и первых дней шивы, когда не видно даже мерцания света.

С течением времени свет медленно возвращается, становится все ярче. 30 дней — это важный цикл, время для обновления и осознания новой реальности.

Конечно, скорбящие по-прежнему ощущают боль потери, но иудаизм признает, что в определенной степени время способно облегчить и исцелить боль. Возможность свободно, без ограничений вернуться в повседневную жизнь — помогает достичь исцеления.

ШИВА является самым тяжелым периодом, но и ШЛОШИМ пройти совсем нелегко, и этот период также является сложным, но со временем переживать утрату становится легче.

ТРЕТИЙ ЭТАП: период одного года

В течение 12 месяцев со дня смерти (которые включают шиву и шлошим), находится в трауре только тот, кто потерял одного из родителей. После 30 дней, с ограничениями, которые мы обсудим дальше, траур продолжается.

Почему дополнительная стадия траура только по родителям?

Психологически и духовно, наша связь с родителями — это самые важные и значительные отношения, которые определяют, кто мы, как люди, какие мы. Следовательно, потеря родителя требует более длительного периода восстановления.

Это время усиливает в нас чувство благодарности за все, что родители дали нам, и за все, что они сделали для нас. Как дети, мы проводим с ними большую часть нашей жизни, получая от них все, что они могли нам дать, поэтому родители, будучи родителями, всегда воспринимаются нами как сторона дающая.

И по этой причине многое выглядит настолько привычным и естественным, что детям трудно чувствовать благодарность, с точки зрения принимающего, и именно поэтому детям трудно говорить спасибо. Таким образом, в отношениях, где нелегко было выразить благодарность, период траура помогает сосредоточиться на признании всего хорошего, что наши родители изо всех сил старались нам дать.

Родители также передают детям ценности и идеалы; для нас

Они — представители Бога в этом мире. Мамы и папы, по своему усмотрению, передают нам необходимые инструменты для освоения жизни.

Столь длительный период траура подтверждает, что потеря таких отношений имеет глубокие духовные последствия.

После периода шлошим, жизнь понемногу начинает возвращаться в привычное русло. Некоторые общественные мероприятия разрешаются, но не стремление к развлечениям и веселью, особенно в случае, когда речь идёт о музыке. Разрешено активно заниматься предпринимательской деятельностью.

После окончания года скорби человек перестаёт считаться соблюдающим траур.

ГОДОВЩИНА ПАМЯТИ: ИЗКОР

Изкор означает «память» и этот день отмечен специальной молитвой, которую читают в синагоге, во время еврейских праздников.

Мы вспоминаем наших близких в течение этих праздников, потому что праздники — это проявления совместных чувств еврейского народа, и в радости, и в горе вместе. Мы понимаем, что мы здесь, вместе, как евреи, только благодаря тем, кто был до нас, и тем, кто решил быть евреем иногда вопреки всем обстоятельствам.

Связь между поколениями ушедших в прошлое, любимых и близких, создаётся посредством прочтения молитвы Изкор.

В некоторых синагогах перед тем, как каждый читает свой Изкор , вся община вместе молится Изкор за тех, кто погиб во времена Холокоста, и за солдат, отдавших свою жизнь за государство Израиль.

Во второй половине дня, перед тем как заходит праздник, следует зажечь свечу Йорцайт в память о близком. Эти свечи непрерывно горят в течение 24 часов и доступны в любом кошерном супермаркете или еврейском книжном магазине.

В день, когда читают Изкор, следует прийти на молитву в синагогу. Примерно в середине молитвы, всем, кто не был в трауре в прошлом, будет предложено покинуть зал молитвы, в то время как те, кто уже сидел шиву, остаются для молитвы.

Мы молимся о том, чтобы в ответ на нашу преданность, Всевышний нашёл источник заслуг для души, память о которой оказывает теперь влияние на наши поступки.

После окончания праздника, следует непременно дать цдаку (благотворительное пожертвование) в память о вашем любимом человеке.

ЙОРЦАЙТ

Каждый год, в годовщину смерти по еврейскому календарю близкого вам человека, должно происходить надлежащее поминовение. Если вы не уверены в правильности еврейской даты, обратитесь в синагогу, ешиву или похоронное бюро, — они обязательно помогут вам. Некоторые люди стараются сделать следующее:

Важно отметить, что в иудаизме мы преуменьшаем дни рождения, не отмечаем даты рождения того, кто скончался, но стараемся отметить годовщину смерти.

Талмуд сравнивает жизнь человека с движением корабля: как странно, что мы устраиваем большую вечеринку перед тем, как корабль собирается отплыть в плавание, но ничего не празднуем, когда он прибывает в пункт назначения, хотя в действительности все должно быть наоборот. И, хотя день рождения, безусловно, обладает потенциалом будущей жизни, но день смерти подводит итоги того, кем мы на самом деле стали.

Наша ценность измеряется тем, насколько был реализован наш потенциал. Смогли ли мы стать тем, кем должны были в меру способностей, за то время, которое у нас было?

Когда наши близкие умирают и возвращаются к Всевышнему, мы скорбим о том, что они не с нами, но помним, чего они сумели добиться в этой жизни.

Ежегодное празднование Йорцайт — это время почувствовать не только печаль утраты родного человека, но и радость от того, кем он был и какую жизнь прожил.

УСТАНОВКА НАДГРОБНОГО КАМНЯ

Установка надгробного камня даёт почёт телу, которое было сосудом для души. Во время захоронения не устанавливают надгробный камень.

Еврейский обычай — устанавливать камень позже. Некоторые делают это сразу после шивы, а другие – ждут, чтобы прошло около года.

Недавно церемония — Акамат Мацева (установка камня) — была названа «открытием камня». Близкие семье приглашаются на могилу, где скорбящие раскрывают камень, покрытый тканью. Во время этой короткой церемонии обычно читают псалмы и делятся своими мыслями и воспоминаниями о покойном. Некоторые из приведённых ниже строк можно использовать во время церемонии открытия камня.

На иврите камень — цур (скала, крепость, цитадель, твердыня). Это слово также используется для обозначения Всевышнего. В этот момент мы напоминаем себе, что Бог — это наш камень, наша твердыня, наша сила и поддержка. Он наша постоянная связь, он всегда рядом, чтобы утешить нас и в самые тяжелые времена.

Камень также символ вечности, как краеугольный камень, установленный на все времена. А что вечно в наших близких? Это их подвижничество, их деяния, которые остаются с нами и сейчас. Они живы, потому что жизнью своей формировали нас, оказали на нас духовное влияние в самом глубоком значении и смысле этого слова. Возводя камень, мы помним чего они добились в жизни, их дела, их характер. Этого мы никогда не забудем.

Человек создан бецелем Элоким, по образу и подобию Всевышнего. Это не физический образ, это внутренний образ, и, в конечном счёте, вечный: душа человека.

ПОСЕЩЕНИЕ КЛАДБИЩА

Хотя человек может посещать кладбище в любое время после того, как установлен надгробный камень, есть особые дни для посещения могилы:

На седьмой день, после окончания ограничений шивы.

По завершении первых 12 месяцев траура.

На годовщину со дня смерти, Йорцайт, каждый год.

За день до Рош-а-Шана.

За день до Йом Кипур.

Почему в эти дни?

Это время, которое отражает особенные моменты жизни, когда человек сосредоточен на том, что действительно важно. Посещение могилы близкого человека помогает нам раскрыться и понять, что мы нуждаемся в их помощи и поддержке во многих аспектах нашей жизни. Мы молимся Всевышнему в эти дни и просим ушедших близких быть нашими защитниками перед Творцом.

Еврейский обычай не приносить на могилу цветы. Вместо этого, обычно приносят простой камешек и кладут его сверху на надгробный камень. Вместо того чтобы потратить деньги на цветы, которые ничего не могут сделать для наших близких, лучше пожертвовать эти деньги на цдаку, для поднятия души ушедшего человека.

Мы кладём этот маленький камень на могилу, как знак того, что мы были там: не для того, чтобы покинувший нас человек знал об этом, ибо его душа и без того, может об этом знать. Но для того, чтобы знать это самим. Мы, живущие в материальном мире, нуждаемся в физических действиях, чтобы выразить реальность нашего пребывания, оставив на могиле след.

Камень является, в своём роде, «визитной карточкой» посетителя. Цветы умирают, но маленький, простой камень, символ вечности, являет собой нашу вечную преданность, память о близких.

Наша связь с ними жива и никогда не умрет.

Мы оказываем почести телу надлежащими похоронами, только как признание того, что тело было наделено святостью, ибо в нем была заключена душа.

Точно так же, гроб (саван) должен быть самым простым и обычным, а деньги лучше отдать на благотворительные цели или что-то духовное, что впоследствии окажет влияние на душу ушедшего человека.

ГОРЕ И ТЯЖЁЛАЯ УТРАТА

Процесс траура не бывает легким, но еврейский подход к таинству и переживанию смерти близкого человека обеспечивает необходимые условия, которые позволяет скорбящим почувствовать своё одиночество, отдалиться от внешнего мира, чтобы затем постепенно вернуться снова в общество.

Рабби Шимшон Рафаэль Гирш, пишет в книге Хорев, что, когда люди находятся в состоянии горя, они физически ощущают пустоту, душевный вакуум внутри себя.

Это самое болезненное состояние, потому что основной жизненной, движущей силой каждого человека

является стремление наполнить себя и привести к совершенству, идеалу.

Различные этапы траура позволяют нам пережить это время и справиться с потерей.

В конце концов, мы понимаем, что пустота не беспредельна и не так глубока и обширна, как мы ощущали это в начале.

Время действительно лечит. Но не потому, что мы заняты, и не потому, что наши воспоминания слабеют.

Со временем приходит и объективность. Мы понимаем, что мы — те, кто мы есть, благодаря ушедшим из жизни близким. Да, мы их потеряли, но свойства и черты нашего характера, действий и ценностей – результаты нашей связи с покойными, связи душ, о которых поведал нам опыт потерь.

Тело, будучи конечным, умирает. Но душа, сущность близкого нам человека, вечна. Связь между нами продолжает существовать. Эта новая реальность медленно заполняет вакуум, но не полностью. Просто потому, что мы никогда не сможем до конца понять вечность души. Там всегда остается незаполненное окончательно пространство внутри. Мы, люди, ограничены в нашей способности по-настоящему понять пути Всевышнего и существование будущего мира.

Пусть Всемогущий утешит всех скорбящих Сиона и Иерусалима.

Read Later Add to Favourites Add to Collection Report

Источник