Шраддха ягья что это
Шраддха ягья что это
ШРАДДХА
Церемония помощи душам ушедших предков
Шраддха – это церемония поминовения душ ушедших предков. Ведические писания провозглашают, что душа вечна, а материальное тело подобно временной одежде, которое душа постоянно меняет в процессе своего путешествия по этой вселенной. Когда материальное тело умирает, душа, то есть сама личность, воплощается в новое тело и получает плоды своей прошлой благочестивой и греховной кармы.
Мы очень тесно связаны с семью поколениями наших прародителей, и их судьбы отражаются на нашей судьбе. Их неразрешенные жизненные задачи передаются нам по наследству, а если мы не способны разрешить эти задачи, мы отдаем их своим детям. От наших предков мы получаем предрасположенность к определенным видам деятельности и получаем импульс реагировать особым образом в той или иной ситуации. Наши предки создают психологическое и кармическое пространство вокруг нас, и в наших силах оздоровить и одухотворить это пространство.
Согласно утверждениям Гаруда-Пураны, человек не может считаться цивилизованным и благочестивым, если он ни разу в своей жизни не совершил церемонию Шраддхи. Веды называют благочестивого сына «Путрой», что означает: «тот, кто избавляет своего отца из ада». И именно церемония Шраддхи предназначена для того, чтобы дать нашим предкам возможность избавиться от последствий своих греховных поступков, и, тем самым, помочь всему нашему роду.
Задачи этой церемонии:
1. Помощь душам ушедших предков обрести духовное благочестие, отсутствие которого приносит страдания их душам, не позволяет им идти вперед и прогрессировать. Церемония Шраддхи – это особый духовный процесс, который создает духовную силу, и эту силу мы с благодарностью передаем нашим предкам.
2. Мы можем помочь нашим предкам, и, соответственно, нам самим и нашим детям, преодолеть нерешенные жизненные трудности, переписать сложные родовые сценарии, повторяющиеся из поколения в поколение, развязать сложные кармические узлы. Погибшие на войне, пропавшие без вести, закончившие жизнь от насилия, самоубийцы, отвергнутые члены нашего рода – все эти трагические судьбы наших прародителей накладывают определённый отпечаток на формирование нашего жизненного сценария, и в наших силах помочь сделать решить эти сложности.
На эту церемонию участники приносят с собой списки ушедших родственников и близких.
Сверху листа обязательно необходимо написать свою фамилию и своё имя, подчеркнуть или выделить. Если список не имеет имени заказчика (участника церемонии), он не будет принят.
Список составляем на листе формата А4, пишем только с одной стороны (если нужно, можно использовать несколько, но каждый должен быть пронумерован, и вверху должна стоять
О проведении ритуала Шраддха: помощь предкам
Вопрос: Если душа после смерти реинкарнирует, то наши предки уже пребывают в других телах. Тогда к кому мы обращаемся? Нужно ли проводить ритуал кормления ушедших? Если да, то как и когда лучше это делать?
Ответ: Важно понять: если мы обращаемся к предкам, нас должно, в первую очередь, интересовать не просто семейная линия, что они были в нашем роду, а то, что они — дживы, живые существа, которые когда-то были в этих телах. И пусть сейчас они находятся в каких-то других семьях или родах — это не имеет большого значения. Главное — у нас есть долг перед ними, потому что мы воплотились в их семьях.
Вам не нужно беспокоиться о том, как мы можем связаться с нашими предками. Это происходит через Параматму, Сверхсознание Бога в сердце, который знает, кто где был, где сейчас находится и где будет. Предложите свое подношение ушедшим, а Параматма (Кришна в сердце) передаст им его.
Магха — накшатра предков
Несколько выпусков назад у нас был похожий вопрос о том, что лучше для человека: кремировать или похоронить его. Я ответил, что потомки Махараджа Сагара нашли скелеты своих предков, окропили их водой Ганги, и те достигли освобождения. Как это произошло? Кто помог им? Параматма! Она знает связь останков этого конкретного тела и дживы — души, которая в этом теле жила. Поэтому сказать, как это происходит в точности, невозможно, так как материальное творение очень запутанное. Мы не знаем, где наши родственники, но знаем Того, Кто знает всё. И через Него и происходит связь. Поэтому не нужно беспокоиться, что ваше подношение может не дойти. Вам лишь нужно поставить изображение ушедшего, предложить Маха Прасад, то есть пищу, предложенную Кришне, Божествам и уйти на некоторое время. А Верховный уже позаботиться о том, чтобы ваш предок получил благо.
Вопрос: Существует ряд преданных, которые проводят Шраддха Ягьи для очищения рода. Насколько это авторитетно и актуально для самих преданных?
Ответ: В шастрах, в священных писаниях, говорится, что в Кали-югу работает только одна ягья — санкиртана — совместное воспевание святых имён. Без нее агни-хотры — огненные жертвоприношения, ритуалы — не работают, так как в них нужно соблюсти массу различных деталей. И тут неизбежны ошибки, которые компенсируются пением святых имён. Поэтому без санкиртаны ни одна ягья вообще не работает. Также в шастрах сказано, что, если человек серьёзно поклоняется Богу, то он освобождает много поколений до себя и после себя. Поэтому сама его вовлечённость в процесс духовной практики, уже даёт освобождение роду и до него, и после него. Поэтому нет необходимости в дополнительной Шраддхе.
Большой спрос на эти ягьи показывает невысокий уровень веры людей в святое имя Бога, в поклонение Ему. Люди не очень хорошо знают писания, не имеют глубокой веры в святое имя, в практику, и поэтому их вера перемещается в другие сферы: в мистические ритуалы и т.д. Вы можете пытаться критиковать людей, которые эти ягьи проводят. Но я бы не стал путать причины со следствиями. Если люди имеют веру в духовное и святое имя, в духовную практику, они не станут заказчиками таких вещей. И тогда не будет никаких предложений.
Вопрос: В одном из своих видео вы говорили про совершение ягий, в частности, про Шраддха Ягью, а вы сами их проводите?
Ответ: Мы говорили о ягьях несколько в ином контексте: зачем люди, которые занимаются духовной практикой, проводят ягьи полубогам и т.д. Что касается Шраддхи — это ягья, чтобы помочь усопшим людям. И это авторитетный ритуал.
В нашей традиции мы знаем, что Господь Чайтанья проводил Шраддху, но не сам лично, для этого он пошел в Гаю. Гая — это особое место, где есть большой храм Вишну, в котором брахманы проводят эту церемонию. Но кто и как все эти вещи проводит, — в этом весь вопрос.
Храм Вишнупады в Гайе
Могу сказать, что я проводил ягьи с 1994 по 2004 год (10 лет). Последней была как раз Шраддха. Это была настолько тяжёлая церемония, что у меня после этого жутко болела — буквально раскалывалась — голова. Никогда в жизни не было такой головной боли, и в целом я чувствовал себя очень-очень плохо, чувствовалось какое-то большое осквернение. Может быть, потому что друзья, родственники этого человека были с тяжёлым сознанием. Одним словом, это было моей последней ягьей подобного рода.
Предки получают остатки небесного нектара — амриты — в день новолуния
Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам», 7 песнь, 14 глава, 24 стих в комментарии сказано: «Если Шраддха (ритуал подношения пищи предкам) совершается в экадаши, тогда и тот, кто его совершает, и предки, для которых оно предназначалось, и семейный жрец — все окажутся в аду». Почему же так строго? Неужели это такой сильный грех, что все участники вольно или невольно отправляются в ад?
Ответ: Шраддха — это подношение пищи предкам. Под пищей обычно подразумевается зерно. И поскольку экадаши (11-й день прибывающей и убывающей Луны) — день, когда во все зернобобовые во Вселенной входит так называемый Папа-Пуруша — олицетворённый грех. Поэтому, если в этот день люди готовят зёрна, предлагают их кому-то, сами вкушают, то могут начаться проблемы, потому что вместе с зерном олицетворённый грех входит в наш ум, тело, и поэтому все участники этого процесса (вольные или невольные) оказываются вовлечёнными в это.
Во Вселенной всё чётко регламентировано. Поэтому это нужно принимать не как какое-то самодурство, а наоборот, предупреждение. Например, если вы идёте и видите на столбе электропередач большую картинку с изображением черепа, костей и надписью: «Не влезай! Убьёт!», вы можете сказать: «Как негуманно!» Но в действительности — это предупреждение, чтобы вы не рисковали. Ведическая традиция ставит своей целью всё-таки очищение, возвышение людей, а не их деградацию, поэтому ради их же блага есть определённые ограничения.
Вопрос: Обязательно ли нужно везти или передавать прах умерших в Индию и заказывать обряд Шраддха? Есть ли у преданных альтернативные способы?
Ответ: Бог присутствует повсюду, также, как и Его энергии, но в различной степени. Например, Солнце — одно для всех, но на севере оно светит, но не греет, а на юге — и светит, и греет. Поэтому есть места, где духовная энергия чувствуется в более большей или меньшей степени. В целом, если у человека есть контакт с Богом, то в любом месте он может прийти с Ним в соприкосновение. Как Шрила Прабхупада говорил, что если вы электрик, то знаете, как найти электроэнергию. Поэтому духовная культура учит человека вступать в контакт с Богом в любом месте, делая его духовно независимым от места. Если человек с Богом, то он может совершить ритуал в любом месте и обратиться к Нему с молитвой о помощи, чтобы помочь ушедшему, и таким образом позаботиться о душе умершего.
Шраддха ягья что это
Три столпа держат Род в духовном и материальном благополучии. Это Бог, Мудрецы и Предки. Предки – это наша сила. Мы можем это отследить на простом примере, если родители богаты, то потомки тоже живут в благополучии и благосостоянии. Именно поэтому во всех культурах мира особое внимание уделяется обряду поминовения предков. В Христианстве есть Родительский день, в Исламской традиции ежегодно проводят Аят, в Китае особое внимание уделяют правильному захоронению усопшего, это учитывает целая наука Фэн Шуй. В Ведической традиции также обряду поминовения предков уделяют особое внимание. Это обряды Шраддха с подношением пинда-дааны и Тарпана.
Сила предков – это сила потомков, которая отразится на духовном, материальном, психологическом, энергетическом состоянии.
Для улучшения своей кармы предлагаю поучаствовать в Ведическом обряде Шраддха и Тарпана. В качестве пинды (особое подношение предкам, рекомендованное в Ведах) подносятся шарики из риса. Как пинду приготовить? Для этого отварите рис в молоке, смешайте с йогуртом, черным кунжутом, медом и топленым маслом. Консистенция массы должна быть такой, чтобы можно было слепить шарики. Также необходимо подготовить чистую воду, достаточно 1 литра и семена черного кунжута (если не найдете черный кунжут, замените белым, если нет и того, то просто горстью риса). Одноразовые стаканы 2 шт, тарелки одноразовые 2 шт, одноразовые ложки 2 шт. и емкость куда будете сливать воду (желательно чистую емкость и не меньше 1 литра) Также можете подготовить, предварительно помыв, фрукты.
Обряд проводит Гуру Сева деви даси (Хайбуллина Фаина) Ученица всемирно известного проповедника Вед в странах Запада и Индии А.Ч.Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады. В этом году получила благословение на проведение обрядов Шраддха, Тарпана, Пинда в Индии.
Ягья — инструмент воздействия на реальность
Н аш мир существует благодаря взаимодействию всех его элементов, и человек не есть исключение. С момента рождения он начинает исследовать окружающий мир, познаёт своё тело, пространство и взаимодействие между ними. По мере взросления малыш начинает познавать мир взаимоотношений между людьми, сначала в маленьком мирке семьи, а подрастая, начинает взаимодействовать с членами общества. Итак, проследим эту цепочку ещё раз: семья, детский сад, школа, какое-либо ещё учебное заведение, работа, своя семья. В зависимости от вида деятельности он может контактировать с большим или малым количеством людей. И что, на этом заканчивается развитие взаимодействия? Оказывается, нет! Наши предки так же выстраивали взаимоотношения с Богами (высшими силами, силами природы), и одной из основных форм этих отношений является ягья. А для чего они это делали? Давайте разберёмся.
Человек – это маленькая клеточка большого организма нашей Вселенной, и чтобы развивалась сама клетка, необходимо гармоничное, согласованное взаимодействие со всем организмом и его системами. Как в нашем, так и в большом вселенском организме, существуют краеугольные законы, по которым он живёт. Одним из таких законов является «закон кармы» (причины и следствия), суть его в том, что мы всегда получаем то, что отдаём.
До наших дней сохранилась пословица: «Что отдал – то твоё, что оставил – то пропало», на первый взгляд суть её может быть непонятна, но если вдуматься, а потом проследить по жизни, то смысл станет очевиден. Пословица описывает приоритетность альтруистического образа жизни над эгоистическим. Это не значит, что надо взять и раздать всё, что имеешь, кому попало. Надо учитывать важный нюанс: кому, когда, и что отдавать. Задаваться вопросом о том, как будет использован отданный ресурс, какие плоды принесёт это действие в последствии, и определить, послужит ли это развитию или нет.
Следуя этим умозаключениям, можно рассмотреть пример: подходит человек и просит милостыню, но по внешнему виду, запаху можно понять, что этот человек злоупотребляет алкоголем, и, скорей всего, если дать ему какие–то средства, то он их потратит в то же русло. Спрашивается: будет ли польза от такого даяния? Конечно, нет, как человеку, который в очередной раз напьётся, так и тому, кто ему в этом помог. А как же лучше поступить в такой ситуации? Например, можно самому распространять информацию о вреде алкоголя и альтернативной жизни без него либо помочь тому, кто этим уже занимается. Это будет профилактикой проблемы и более эффективным вложением средств и энергии.
Но согласитесь, виденье мира практически любого человека далеко от объективного, и он не всегда сразу может оценить ситуацию адекватно. Здравомыслящий человек, чтобы разобраться в каком–то вопросе, найдёт компетентного человека и посоветуется с ним. Наши предки понимали, что наиболее компетентным по любому вопросу является Творец, и они старались взаимодействовать с различными его проявлениями (силами природы и т. д.). Одной из форм такого «общения» является ягья.
Простыми словами понятие «ягья» можно объяснить так: это выражение уважения и доверия Творцу, так как он «сидит выше, видит дальше», то ему видней, как сделать так, чтоб была максимальная польза для всех.
Ещё одно определение: ягья – это альтруистическое действие, направленное на улучшение какой-либо сферы жизни или смягчение «негативных» тенденций в ней. Почему альтруистическое? Потому что оно является хорошим инструментом по работе над своим эго. Поскольку эгоистические мотивации в современном обществе очень сильны, то ягья (ведическое жертвоприношение) может быть спасательным кругом для тех, кто пытается развить бескорыстие.
В Яджур Веде объясняется важность проведения ягьи, ибо она – причина покоя и процветания во всём мире, а это является главной целью Вед. Когда проводят ягью, много внимания уделяется должному почтительному отношению к огню, так как он – проводник между нашим проявленным миром и миром более тонких энергий. И это не случайно: если проследить, то наша жизнь очень плотно связана с огнём, он, в буквальном смысле слова, греет, кормит, поддерживает различные процессы как в нашем организме, так и в природе.
Тайна ритуального огня состоит в том, что при выполнении подношения необходимо правильно указывать адресат, то есть кому именно совершается подношение. Это делается с помощью произнесения мантры того божества, к которому обращаются.
Выделяют два основных типа ягьи:
Существует много разновидностей ягьи, в зависимости от цели и божества, к которому она направлена:
Название ягьи, Лакшми ягья или Виваха ягья, говорит о том, к какому божеству направлен ритуал подношения, но при обращении к одному и тому же божеству цели могут быть разными. Можно классифицировать ягьи по внутреннему содержанию и целям:
Существует ещё одна интересная классификация ягьи:
Каждая последующая ягья приносит больше пользы, чем предыдущая. Но надо помнить, что последовательность здесь очень важна. Каждая последующая ягья возможна после освоения предыдущей.
Внутренняя ягья – это стремление найти божественность внутри себя. Это такой уровень практики, когда любое действие посвящается Богу, проводится в любом месте, в любое время, при любых обстоятельствах. Божественной поддержкой можно заручиться благодаря постоянной бдительности и прикладываниям усилий. Настоящая цель ягьи в том, чтобы человек обрёл внутреннюю чистоту, нашёл божественное начало внутри себя и достиг гармонии между мыслью, словом и делом. Если такая цель достигается, то «огонь воссияет».
Тема: Как помянуть умерших в соответствии с вайшнавской традицией?
Опции темы
Поиск по теме
Отображение
Как помянуть умерших в соответствии с вайшнавской традицией?
Здравствуйте! Раньше, когда я ходила в православный храм, я заказывала там обедню за упокой умерших родителей, ставила там поминальную свечу, а дома утром до 12 часов варила рис с изюмом, пекла блины и угощала живущих рядом людей, чтобы они помянули моих близких. А можно ли каким-либо образом это сделать по ведическим традициям?
Ваш слуга, Ямуначарья дас
«Невозможно рассчитывать на духовный прогресс, не взращивая в себе брахманских качеств и не заботясь о коровах.» ШБ 6.18.52
В Ведической культуре также есть церемония, посвященная умершим предкам, называемая шраддха. Из книги Према Раса прабху и Сандипани Муни прабху «Книга САМСКАР. Очистительные Обряды для Успешной Жизни.» :
Следует, однако, отметить, что любая ведическая ягья будет успешна лишь в том случае, если все правила и предписания соблюдены, использованы правильные ингредиенты, мантры читаются корректно, жрец квалифицирован и т.д. В Кали-Югу это практически неосуществимо, поэтому единственной ягьей, рекомендованной для нынешнего века, является санкиртана ягья (Шримад Бхагаватам, 1.18.12, фрагмент комментария):
«Так и при совершении любых жертвоприношений в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате. Бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные жертвоприношения, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна жертвенная церемония не приносит плодов, кроме жертвоприношения, заключающегося в совместном воспевании святого имени Господа.»
Неправильное проведение ягьи может иметь противоположный, отрицательный результат, например: «Кто предлагает нечистую пищу во время церемонии Шраддхи, рождается прыщавым или прокаженным.» или «Если шраддха, подношение пищи предкам, совершается в экадаши-титхи, тогда и тот, кто его совершает, и предки, для которых оно предназначено, и пурохита — семейный жрец, возглавляющий проведение этого обряда, — все окажутся в аду.» (Брахма-вайварта-пурана)
Поэтому наилучшим служением усопшим предкам будет провести киртан и посвятить его плоды им, или удовлетворить вайшнавов, устроив им пир и попросить их помолиться за усопших.
Также мы можем помочь нашим предкам, усилив нашу духовную практику:
«Шрила Бхактисиддханта говорил: «Когда в семье появляется великий святой, чистый преданный, сто поколений вперед и назад получают духовное благо. Если в семье появляется преданный среднего уровня (мадхъяма- бхагава-та), то четырнадцать поколений вперед и назад получают благо. Если же в семье появляется начинающий преданный, три поколения вперед и назад получают благо».» (источник: книга «Духовный воин 4» Е.С. Бхакти Тиртхи Свами).
Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам.
Ваш слуга, Ямуначарья дас
«Невозможно рассчитывать на духовный прогресс, не взращивая в себе брахманских качеств и не заботясь о коровах.» ШБ 6.18.52