Юродство проповеди что это значит

12-4. Юродство проповеди

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это БЕЗУМИЕМ; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов». 1Кор.2:14-16.

«Кто же скажет брату своему: «БЕЗУМНЫЙ «, подлежит геенне огненной». Мф.5:22.

Попутно анализировала по интернету евангельские проповеди Алексея Костолевского. В свой «арсенал» я приобрела несколько его первых проповедей, записанных им в домашних условиях. Выбрала семь сущностных, по моим понятиям, видео, которые смело рекомендую своим читателям (необходимо копировать название в «поисковик», так как посторонние адреса Прозару не передает):

Думаю, что этого достаточно для «начального образования в вере». Дальше каждому, ищущему познания Бога, предстоит духовное личностное возрастание в «меру полного возраста Христова». Еф. 4:13. Дети Божьи призваны идти путем Праведности под водительством Духа Святого.

Интересно мне и то, как Алексей, прямо на улице, говорит о важности уличной проповеди: КАК НАУЧИТЬСЯ УЛИЧНОЙ ПРОПОВЕДИ [УЛИЧНАЯ ПРОПОВЕДЬ, УЛИЧНЫЙ ПРОПОВЕДНИК АЛЕКСЕЙ КОСТОЛЕВСКИЙ] 10.11.18 г.

На эту тему мне захотелось посмотреть через духовную призму Слова Божьего.

» Мы БЕЗУМНЫ Христа ради». 1Кор.4:10.

Об этом действии Духа Святого в детях Божьих и говорит постоянно ПРОПОВЕДНИК Алексей, свидетельствуя ЕВАНГЕЛИЕ «безумному миру».

Источник

Юродство

Юро́дство Христа ради – духовно-аске­ти­че­ский подвиг, кото­рый заклю­ча­ется в отказе от обще­при­ня­тых норм жизни, при­ня­тии осо­бого образа пове­де­ния, отча­сти (внешне) напо­ми­на­ю­щего пове­де­ние чело­века, лишен­ного рас­судка, в сми­рен­ном тер­пе­ли­вом пере­не­се­нии уни­же­ний, пре­зре­ния, пору­га­ния, телес­ных лише­ний.

Ключом к пони­ма­нию этого подвига явля­ется фраза из Свя­щен­ного Писа­ния: «…муд­рость мира сего есть безу­мие пред Богом… » ( 1Кор.3:19 ).

Юро­ди­вый (слав. глупый, безум­ный) – чело­век, взяв­ший на себя подвиг изоб­ра­же­ния внеш­него, т.е. види­мого безу­мия с целью дости­же­ния внут­рен­него сми­ре­ния. Христа ради юро­ди­вые ста­вили себе зада­чей побо­роть в себе корень всех грехов – гор­дость. Для этого они вели необыч­ный образ жизни, иногда пред­став­ля­лись как бы лишен­ными рас­судка, вызы­вая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в ино­ска­за­тель­ной сим­во­ли­че­ской форме обли­чали зло в мире, как сло­вами, так и дей­стви­ями. Такой подвиг брали на себя юро­ди­вые для того, чтобы сми­рить себя и вместе с тем силь­нее воз­дей­ство­вать на людей, так как к обыч­ной про­стой про­по­веди люди отно­сятся рав­но­душно. Подвиг юрод­ства ради Христа был осо­бенно рас­про­стра­нен у нас на Рус­ской земле.

60‑е Пра­вило Трулль­ского Собора (692 г.) запре­щает при­твор­ное юрод­ство: “Вся­че­ски (сле­дует) нака­зы­вать тех, кто при­тво­ря­ется бес­но­ва­тым и нарочно под­ра­жает ему в испор­чен­но­сти нравов. Пусть они будут под­верг­нуты тем же стро­го­стям и тяго­там, как если бы бес­но­ва­лись по-насто­я­щему.”

Не надо искать необыч­ного чело­века

Был ли князь Мышкин насто­я­щим юро­ди­вым? Как под­лин­ное юрод­ство соот­но­сится с душев­ными неду­гами, можно ли быть одно­вре­менно юро­ди­вым и боль­ным, разъ­яс­няет иерей Вла­ди­мир Новиц­кий, врач-пси­хи­атр, клирик храма Святых бес­среб­ре­ни­ков Космы и Дами­ана в селе Кос­мо­де­мьян­ском (Москва), руко­во­ди­тель службы «Благое дело» для помощи стра­да­ю­щим алко­го­лиз­мом, нар­ко­ма­нией, пси­хи­че­скими забо­ле­ва­ни­ями :

– Юрод­ство пред­по­ла­гает очень высо­кую сте­пень духов­ной жизни и при­ни­ма­ется совер­шенно созна­тельно. Для соблю­де­ния этих двух усло­вий по мень­шей мере надо обла­дать здра­вым умом и трез­вой памя­тью. Согласно свя­то­оте­че­ской аске­тике, при­нять такой подвиг мог чело­век не просто здо­ро­вый пси­хи­че­ски и духовно, но и достиг­ший бес­стра­стия, то есть состо­я­ния, когда, как гово­рили отцы, «умолк­нут чув­ства» и чело­век пере­стает посту­пать в зави­си­мо­сти от них, а руко­вод­ству­ется в своем пове­де­нии духов­ным разу­мом. И вот эту высоту жизни подвиж­ник скры­вает за юрод­ством, как за ширмой, чтобы послу­жить Богу втайне. Чтобы избе­жать почи­та­ния, он наде­вает на себя маску душев­но­боль­ного, при­ни­мая оскорб­ле­ния, кото­рые помо­гают бороться с гор­до­стью и дости­гать совер­шен­ного сми­ре­ния. Пове­де­ние юро­ди­вого по форме часто наро­чи­тое, иной раз про­во­ка­ци­он­ное, неадек­ват­ное. Но такая наро­чи­тость у него – маска, под кото­рой – целост­ная лич­ность в мак­си­маль­ной собран­но­сти ума, воли и чувств, с очень четкой логи­кой, в полном духов­ном созна­нии. Юро­ди­вый всегда знает, что юрод­ствует. Его кон­тро­ли­ру­ю­щее само­со­зна­ние, или трез­ве­ние по свя­то­оте­че­ски, помо­гает ему мак­си­мально адек­ватно оце­ни­вать себя и все окру­жа­ю­щее. Это бла­го­дат­ное состо­я­ние, в кото­ром при­сут­ствуют не только усилия или спо­соб­но­сти чело­века, но и пре­об­ра­жа­ю­щая и содей­ству­ю­щая сила Божия. Поэтому юрод­ство – не болезнь, а духов­ный подвиг, при­ня­тый в резуль­тате соб­ствен­ного выбора.

У душев­но­боль­ного чело­века как раз нару­шено само­со­зна­ние, целост­ность лич­но­сти, он не спо­со­бен – пол­но­стью или частично – руко­во­дить своими жела­ни­ями, мыс­лями, волей. У него дис­гар­мо­ния всего пси­хи­че­ского строя на разных уров­нях: на поверх­ност­ном, пове­ден­че­ском, про­яв­ля­ю­щемся в пси­хо­па­тии, более глу­бо­ком эмо­ци­о­наль­ном, и еще более глу­бо­ком, когда рас­стра­и­ва­ется мыш­ле­ние, воля и чело­век начи­нает зара­жаться раз­ными бре­до­вым идеями, гал­лю­ци­ни­ро­вать, ста­но­вясь откры­тым и для бесов­ских сил. Такой чело­век не кри­ти­чен по отно­ше­нию к себе и другим людям, неадек­ватно уста­нав­ли­вает связи между собы­ти­ями и людьми.

В отли­чие от юро­ди­вого, кото­рый стре­мится ума­лить свое «я» (ведь это подвиг борьбы с гор­ды­ней), поста­вить вместо «я» Бога в акте сми­ре­ния, боль­ному чело­веку надо еще исце­лить свое «я», осо­знать себя как лич­ность. В силу раз­об­щен­но­сти сил души такой чело­век часто лишен очень важ­ного акта – созна­тель­ного воле­изъ­яв­ле­ния, кото­рым руко­вод­ству­ется подвиж­ник, при­ни­мая на себя подвиг. И потому совер­шенно невоз­можно быть одно­вре­менно юро­ди­вым и душев­но­боль­ным. Это, конечно, никак не ума­ляет душев­но­боль­ного в глазах Божиих, просто важно пом­нить, что юрод­ство – исклю­чи­тель­ный вид подвиж­ни­че­ства и очень немно­гие к нему при­званы и на него спо­собны.

Другой случай – лже­ю­род­ство, кли­ку­ше­ство. Здесь кри­те­рием может быть раз­ница в моти­ва­ции и целях: если юро­ди­вый борется с гор­ды­ней, тще­сла­вием – лже­ю­ро­ди­вый, чаще всего бес­со­зна­тельно, стре­мится под­пи­тать свою гор­дыню. То есть здесь сам подвиг берется уже ради гор­дыни – с целью мате­ри­аль­ных выгод, или мани­пу­ля­ции кем-то, или удо­вле­тво­ре­ния соб­ствен­ной власт­но­сти. Это способ при­влечь к себе вни­ма­ние чело­века с исте­ри­че­ским скла­дом пси­хики.

Отдель­ной кате­го­рией в этом вопросе идут так назы­ва­е­мые стран­нень­кие, или, как их часто назы­вают в народе, бла­жен­ные, что не имеет ника­кого отно­ше­ния к бла­жен­ным в кано­ни­че­ском смысле. Эти люди также отли­ча­ются стран­но­стью пове­де­ния, необыч­ными выска­зы­ва­ни­ями, при­вле­ка­ю­щими вни­ма­ние. Но это ни в коем случае не юрод­ство в свя­то­оте­че­ском пони­ма­нии. Потому что, в отли­чие от юро­ди­вых, «стран­нень­кие» – это люди часто орга­ни­че­ски повре­жден­ные. За счет сни­же­ния интел­лекта у них может быть ком­пен­са­торно раз­вита инту­и­ция. Будучи веру­ю­щими, живу­щие сми­ренно, они могут выска­зы­вать какие-то инте­рес­ные сооб­ра­же­ния. Но такие «бла­жен­ные» ничего созна­тельно не берут на себя, они такие и есть, это про­яв­ле­ние осо­бен­но­стей их пси­хики, часто – болезни. К ним лучше всего отно­ситься спо­койно, состра­да­тельно, но и с осто­рож­но­стью. Не искать необыч­ного чело­века. Потому что, когда стре­мятся к духов­ной жизни, не чело­века дру­гого ищут, а Христа.

Почему нельзя ска­зать, что князь Мышкин был юро­ди­вый? Во-первых, потому, что он был боль­ным, эпи­леп­ти­ком. Во-вторых, он не брал на себя юрод­ства созна­тельно, он просто был таким сам по себе: глу­боко веру­ю­щим, инту­и­тивно раз­ви­тым. Но это не было несе­нием креста – юрод­ства.

Очень трудно выстро­ить схему: вот юро­ди­вый, вот кли­куша, вот стран­нень­кий. Под­лин­ные юро­ди­вые – это люди духов­ные. О духов­ном могут судить только духов­ные. Мы не можем про­ник­нуть в тайну их внут­рен­него мира, мы можем иметь только какие-то ори­ен­тиры, кото­рые пока­зы­вают, что это – истина или под­делка. Гос­подь откры­вает, когда надо, и свя­тость, и лже­свя­тость, и послед­ние бывают посрам­лены. И наобо­рот: не может укрыться свет, истин­ная бла­го­дать Божия. Напри­мер, Ксения Петер­бург­ская (из жития кото­рой известно, что она про­хо­дила меди­цин­ское осви­де­тель­ство­ва­ние и была при­знана пси­хи­че­ски абсо­лютно здо­ро­вой) была и при жизни почи­та­ема людьми, пусть не сразу, но даже про­стые люди заме­тили, что она – чело­век святой. Любя­щий, сми­рен­ный, слу­жа­щий Богу и людям, обла­да­ю­щий бла­го­дат­ной силой, чудо­твор­ной молит­вой. Таковы и все юро­ди­вые.

Источник

Что значит «юродство во Христе»?

Обычно, когда речь заходит о юродстве, мы вспомнаем один из видов христианского подвижничества, связанный с отречением от суетного плотского ума и лицемерных мирских обычаев — примеры этого мы видим в жизни некоторых известных святых. Однако, страницы Слова Божьего не содержат свидетельств о том, что апостолы шли этим путём — наоборот, проповедь и обычаи апостолов были весьма рациональны и чужды всякой странности, ассоциируемой с юродством. Если мы откроем перевод Нового Завета, принадлежащий епископу Кассиану (Безобразову), одному из богословов Русского зарубежья, то вместо слова «юродство» увидим другое — «безумие». Однако и «безумие» имеет самые негативные коннотации, являясь, по сути, синонимом сумашествия, а при этом мы знаем, что апостолы не были и сумашедшими. Что же имел в иду апостол?

Ответ на это содержится в самом стихе: богодухновенный писатель рассуждает о «юродстве» («безумии») в противовес мирской мудрости, оказавшейся бессильной постигнуть Божию премудрость и Спасение.

То есть, апостол рассуждает о том, что поскольку рациональный путь богопознания хоть и позволяет «через размышление над творениями» созерцать » то, что незримо в Нем » (Рим.1,20/пер.еп.Кассиана/), но недостаточен для того, чтобы принять спасение во Христе — поэтому Бог в своей премудрости избрал иной путь.

В чём же он заключается?

Чтобы ответить на этот вопрос, следует вспомнить, в чём была характерная особенность апостольской проповеди — это была свобода от формальной премудрости, свобода от абстракций, какими бы верными они не казались. Апостолы проповедовали Христа не в логических схемах, не разложеным на догматические «полочки» (как того требует мирская мудрость), а как цельную живую личность, не делимую на ratio. Причём способ такой проповеди только один: не говорить, а показывать. Вспомним античную поговорку: » Verba movent, exempla trahunt » (слова волнуют, примеры влекут) — именно так и строилась апостольская проповедь: не говорить о Христе, а показывать Его в себе.

Источник

юродство проповеди

Спасай юродством проповеди

Мы по-разному смотрим на жизнь, но каждый человек должен четко представлять себе, ради чего он живет.

17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.
18. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия.
19. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.
20. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?
21. Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
22. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;
23. а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,
24. для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;
25. потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Апостол Павел очень определенно заявлял о том, к чему он призван. Он не говорил о том, к чему стремится его душа, что ему привычней всего. Он говорил, что он четко понимает, что с ним происходит и что он должен делать.

Апостол Павел (урожденный Савл) родился не в Израиле. Он родился римским гражданином, был наставлен в Торе, получил самое лучшее образование. Все, что он видел и слышал о пророках, о действии Божьем, в один прекрасный момент рухнуло для него, перестало существовать. В его жизнь пришла воля Божья, и в соответствии с ней ап.Павел стал говорить, что послан Богом не крестить, но благовествовать.

Он говорил, что всю свою жизнь учился премудрости, как человеческой, так и Божьей, но Бог призвал его не так, как он научился: «. ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова».

Слово «юродство» ассоциируется в нашем понимании с чем-то блаженным. Но в переводе с греческого слово «юрод» означает «простой, глупый, безумный».

Но Павел четко понимал, что если он будет проповедовать со всей премудростью, которой только может обладать человек на земле, то он упразднит крест Христов, обесценит Его.

Бог хочет, чтобы именно об этом вы всегда могли помнить и никогда не отвергать. Потому что это больше никогда не повторится за всю историю Вселенной.

Что было в головах людей, когда они слышали о том, что им пытаются преподнести?
Иоанн Креститель был послан крестить. Сын священника, он был призван Богом для того, чтобы приготовить путь Господу. Его миссия была проповедовать крещение покаяния. Он говорил: «Обратитесь к Богу, покайтесь, откажитесь от греха и приблизьтесь к Богу. Идите в воду для того, чтобы ваши грехи были там омыты и чтобы вам выйти из этой воды чистыми. Через это крещение Сам Бог примет ваше покаяние». Иоанн призывал к изменению жизни, и это было близко, это принималось.

Но слово о Кресте не вмещалось в сердца людей. Оно было чем-то безумным, ненормальным. И мы, если не размышляем о цене входа в Царство Божье, о цене Креста, который претерпел Иисус, с трудом принимаем благую весть.

Мы, христиане, должны идти в этот мир и проповедовать. Сегодня, когда мы говорим о Кресте, об Иисусе, о чем мы говорим? Открываем ли мы своей проповедью Небеса или сами не знаем, что проповедуем? Имеем ли мы смелость и страсть проповедовать о кресте, которую имели апостолы, встречавшиеся с живым, воскресшим Христом? Апостолы, когда приходили к людям, они говорили, что Бог будет судить их через Того, Которого они распяли.

Итак, о каком Христе вы проповедуете сегодня? Какой крест вы сегодня преподносите людям: удобный, красивый или все-таки спасающий?
Вы не проповедуете, потому что боитесь выглядеть глупо, потому что вам не поверят, вам не хватит знаний? Но в Библии есть факт, Бог повелел: «идите и проповедуйте, и Я с вами во все дни до скончания века». А это значит, что вы будете говорить, а Бог будет подтверждать ваши слова Своими чудесами и знамениями.

Человечество могло быть спасено и без этого. Но Бог, несмотря на то, что мы сделали с Его Сыном, все равно раскрывает Свое сердце и ждет нас. Вот это и есть юродство проповеди, которое не вмещается ни в одно человеческое суждение, не в входит ни в какие рамки.

Бог не призвал нас говорить красивые и лестные вещи. Он сказал придти к Нему и взять крест свой. Человек, который брал крест, уже не возвращался к своим родным и близким. Он не оставался в живых. Крест убивал.

Вы, проповедники Креста Христова, к чему приглашаете людей? К тому, чтобы умереть для старой ветхой, богопротивной жизни? Вы призываете их жить для Христа? Через служение таких, как вы, Бог открывает небеса и говорит: «Войдите, возлюбленные, в дом Мой, в радость Мою».
Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе!

Услышишь ли ты от спасенного человека, кому открыты небеса, слова богохульства, оскорбления, ропота? Человек, ходящий перед Богом, слышащий Его слово, желающий измениться, приходит в церковь и становится спасенным. Становится человеком, который умер на кресте со своими страстями и похотями. Он отныне живет для Христа.

Мы боимся проповедовать, потому что боимся выглядеть глупо. Но мы должны знать, что мы проповедуем не свое, а Божье. Это не наши слова, не наша воля.

Возлюбленные, Бог будет уничтожать всякую мудрость и мудрецов, но через вашу простоту и веру Он будет совершать Свою волю, если вы будете проповедовать честно и открыто. «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою».

И пускай вас Бог в этом укрепит и благословит. Вы можете утешаться теми словами, которые проповедуете, потому что Бог утешает вас, Бог благословляет и Бог за вас. Потому что не вам принадлежат обетования наказания. Вам принадлежат обетования Божьих благословений. Написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Источник

Редкий подвиг, или Что такое юродство

Приблизительное время чтения: 15 мин.

В реальной жизни мы с юродивыми не сталкиваемся, знаем о них либо из житийной, либо из художественной литературы. Между тем в последнее время стало модным называть юродством всякий художественный или общественный эпатаж. Что же такое подвиг юродства в церковном понимании? Кого можно, а кого нельзя считать юродивым? Как относиться к современному «юродству»? Об этом мы беседуем с доктором филологических наук, профессором, заведующим кафедрой филологии Московской духовной академии Владимиром Кириллиным.

А. М. Васнецов «Скоморохи». 1904 год

Библейские корни

— Владимир Михайлович, откуда вообще взялись понятия «юродство», «юродивый»?

— Представление о юродстве появляется еще в Ветхом Завете. Некоторые пророки юродствовали, к примеру, пророк Исайя. Их пророчества могли облекаться в неожиданную для слушателей, парадоксальную, эпатажную форму. В Новом Завете о юродстве говорит в своих посланиях апостол Павел: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор 1:18) и дальше: Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1:21). Мысль апостола Павла такова: христианство с точки зрения обывательского сознания — это безумие, это отвержение привычной, «мирской» системы ценностей. Вписать христианское упование в эту систему невозможно. Речь не о том, конечно, что у христианина не может быть обычных человеческих потребностей, но о том, что нельзя ставить эти потребности во главу угла, а напротив — нужно стремиться к духовному совершенству и отвергать всё, что этому мешает, всё, что «заземляет» христианина.

— Но отрицание мирских привязанностей, иначе говоря, аскеза — понятие куда более широкое, чем юродство. Можем ли мы более конкретно сказать, что же это такое — юродство?

— Наиболее удачный вариант ответа на этот вопрос был предложен Георгием Петровичем Федотовым в книге «Святые древней Руси». По Федотову, юродство — это «1. Аскетическое попрание тщеславия, всегда опасного для монашеской аскезы. В этом смысле юродство есть притворное безумие или безнравственность с целью поношения от людей. 2. Выявление противоречия между глубокой христианской правдой и поверхностным здравым смыслом и моральным законом с целью посмеяния миру (I Кор. I–IV). 3. Служение миру в своеобразной проповеди, которая совершается не словом и не делом, а силой Духа, духовной властью личности, нередко облеченной пророчеством».

Люди, вступившие на этот путь, видели в нем для себя единственную дорогу к спасению, видели наиболее адекватный — опять же, лично для себя! — способ подражания Христу. Ведь и с христианской, и с исторической точки зрения первым юродивым был Сам Спаситель, полностью отвергавший ценности мира сего и призывавший человечество к иному образу жизни в Духе Святом.

Поэтому скажем так: юродство — это особый вид христианского делания, особый христианский подвиг.

— Насколько распространен был этот подвиг?

— Не слишком распространен. Г. П. Федотов в своей книге приводит такую статистику: Греческая Церковь чтит шесть юродивых, из которых у нас наиболее известны Андрей Блаженный (IX век) и Симеон Эмесский (VI век). Подвиг этот был более характерен для христианского Востока и для Руси, нежели для Запада. В Католической Церкви разве что о Франциске Ассизском можно говорить как о юродивом, но это отдельный случай, не породивший какой-либо заметной тенденции. Нет юродивых и у протестантов.

Что касается Руси, то вновь процитирую Федотова: «По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век — 4; XV — 11; XVI — 14; XVII — 7». Как видите, вовсе немного. Конечно, речь здесь идет только о юродивых, причисленных к лику святых, прославленных — реально их, разумеется, было больше. Тем не менее даже из этих цифр мы видим, что подвиг юродства — не массовый, что это всякий раз уникальный случай. Заметим, что во времена Киевской Руси юродивых практически не было. Точнее говоря, некоторые подвижники той эпохи — к примеру, Исаакий Печерский или Авраамий Смоленский — временами предавались этому подвигу, но затем переходили к иному образу подвижничества.

Подвиг, понятный народу

— Юродивые как-то объясняли окружающим людям свою мотивацию?

— Единственный источник, по которому мы можем что-либо говорить о юродивых — это их жития. Написаны эти жития были в разное время, иногда спустя десятки лет после смерти того или иного юродивого. Разумеется, порой они неполны, порой содержат элементы фольклора, порой в них встречаются анахронизмы. Тем не менее в главном жития дают достаточное представление о подвиге юродства. Так вот, согласно житиям, юродивые не объясняли, почему они так поступают. Впрочем, в этом не было такой уж явной необходимости. В целом православные люди понимали, что эпатаж юродивых — не самоцель, а средство заставить общество задуматься о смысле бытия, смысле учения Христова и вообще о пути спасения.

— А почему подвиг юродства, расцвет которого приходится на XVI век, впоследствии почти сошел на нет?

— Это очень сложный вопрос, на который вряд ли кто-то может дать исчерпывающий ответ. Да, действительно, после XVI века юродство уходит на периферию церковной жизни. С определенного момента — точнее сказать, в Синодальный период — Русская Православная Церковь начинает осторожно относиться к этому подвигу. Дело в том, что при сходстве внешних проявлений юродство могло иметь разные причины. Во-первых, это юродство в строгом смысле слова, то есть подвиг на почве борьбы с собственной гордыней ради преодоления соблазнов мира сего и ради спасения. Во-вторых, это поведение людей, не совсем здоровых психически (таких в народе называли «блаженненькими»). В-третьих, это псевдоюродство, когда люди действительно надевали на себя личину безумия, но не ради высоких христианских целей, не ради подражания Спасителю, а ради удовлетворения собственной гордыни, ради обретения каких-то благ — то есть здесь речь уже идет о духовном недуге, о состоянии прелести. И далеко не всегда легко было понять со стороны, какой же здесь случай.

— В чем Церковь видит миссию юродивых? То есть понятно, зачем этот подвиг был нужен тем, кто на него решался, но какая от него была польза окружающим?

— Подвиг юродства был более понятен людям, чем подвиг монаха-аскета. Ведь одно дело, когда монах в ограде монастыря, в тишине своей кельи достигает духовного совершенства — и совсем другое, когда человек живет на виду у народа, общается с ним, что-то говорит, своим «нестандартным» поведением показывает, насколько можно подвизаться, подражая Христу, не жалея ни своей красоты, ни молодости, ни физического здоровья, жить вопреки всему, в нищете, и вместе с тем сохранять чистоту духа и сердца. Я не говорю уж о том, что поведение юродивых — убогих, нуждающихся в помощи, в заботе, как-то подталкивало окружающих людей поддерживать их, быть добрыми, милосердными. То есть здесь и своего рода педагогика. Юродивые уже самим фактом своего существования, своим вызовом ценностям мирской жизни влияли на сознание народа.

Диагноз не ставим

— Вы сказали, что юродивый добровольно надевает на себя личину безумия. Но многие люди рационалистического склада считают, что все юродивые на самом деле были психически больными или страдали умственной отсталостью. Да, может, Бог и говорил через этих юродивых, — считают они, — но все равно там явные психиатрические диагнозы. Как Вы можете прокомментировать такой подход?

— Мне он кажется очень поверхностным. Во-первых, такие люди довольно слабо знают церковную историю и не способны видеть тот или иной случай юродства ни в духовном, ни в культурном, ни в историческом аспектах. Это всегда взгляд современного человека, свысока воспринимающего жизнь прошедших веков, считающего себя априори умнее своих предков. Да, если смотреть на всё с материалистических позиций, если напрочь отвергать и бытие Божие, и тем более воздействие Духа Святого на человека, то всякое отклонение от стандарта приходится объяснять психическими заболеваниями. Но с точки зрения верующего христианина юродивый может быть совершенно здоров психически, а поведение его обусловлено не медицинскими, а духовными причинами.

Во-вторых, такой подход некорректен и с медицинской точки зрения. Насколько мне известно, квалифицированные врачи-психиатры избегают ставить заочные диагнозы — им, чтобы говорить о наличии того или иного заболевания, необходимо лично осмотреть пациента. Никакие психиатры, как понимаете, прославленных Церковью юродивых не осматривали. Поэтому мнение, будто все юродивые были психически больны — это обывательское мнение, и проистекает оно не из особых познаний в психиатрии, а просто из застрявшей в голове материалистической картины мира.

Но действительно, слово «юродивый» в современном сознании синонимично «психически больному». Мы ведь уже говорили, что смысл слов с течением времени меняется, и на то есть разные причины — и законы развития языка, и, что в данном случае важнее, социокультурные изменения в обществе. Тут, конечно, очень повлиял процесс секуляризации. Ведь секуляризация — это не просто вытеснение Церкви из политической и общественной жизни. Не менее важно, что христианская система ценностей — по крайней мере, в рамках европейской культуры — стала попираться иными ценностями. А слова остались — но в новой системе координат приобрели уже новые смысловые оттенки. Именно потому современные люди и считают юродство синонимом психических отклонений. Не они лично привнесли этот смысл — они впитали его с детства.

Не скоморохи, не шуты, не реформаторы

— Вернемся в Средневековье. Как известно, вызывающее, эпатажное поведение тогда было свойственно не только юродивым. Были и шуты, и скоморохи, и попросту хулиганы. В чем же разница между ними — если говорить не о глубинной мотивации, а о внешних проявлениях?

— В средние века шутовство было профессией. Задачей шута было развлечь господина, удовлетворить его потребности, вполне земные, мирские. Скоморошество было примерно тем же, различалась лишь целевая аудитория — не боярин, не князь, а простонародье. Шуты и скоморохи извлекали доход из своего ремесла, их экстравагантное поведение было работой, а не образом жизни. Когда они были «не при исполнении», то вели себя точно так же, как и все остальные. Разница была и в содержательном отношении: шуты и скоморохи в основном веселили публику, иногда обличали социальные язвы — но не возвещали правду Христову, не призывали народ к покаянию. Излишне говорить, что они, то есть шуты и скоморохи, не снискали, в отличие от юродивых, никакого народного почитания. Их не воспринимали всерьез.

А. М. Васнецов. «Всехсвятский каменный мост. Москва конца XVII века». 1901 год

— Но почему если юродивых воспринимали всерьез, то не преследовали за обличения и царской, и церковной власти? Мы же привыкли считать, что тех, кто стоит за правду, всегда гонят.

— Потому что в тот период, о котором мы говорим — XV-XVII века — юродивых воспринимали не просто всерьез, их воспринимали как людей Божиих. И в простом народе, и во власти было представление, что человека Божьего обижать нельзя, что это все равно как тягаться с Богом. Более того, это касалось не только юродивых в строго церковном смысле слова, но и просто людей убогих, болезных. Обидеть такого считалось грехом, да и опасным делом: Бог ведь мог вступиться. То есть тут сочетались и милосердие, и страх Божий.

Но вот что характерно — уже веком позже, в эпоху Просвещения, благодаря секуляризации люди стали духовно черстветь, и это проявлялось в том числе и в отношении к юродивым. Если раньше в них видели вестников воли Божией, то впоследствии, когда общество отдалилось от Церкви, юродивых начали воспринимать как умственно неполноценных, начали упекать их в дома для сумасшедших, которые тогда по сути были самыми настоящими тюрьмами.

— В Средние века не только юродивые обличали царскую и церковную власть. То же делали и еретики, и разного рода реформаторы. В чем разница?

— Приведу пример. Великим постом 1570 года Иван Грозный, разгромив Новгород, пришел под Псков. Среди встречавших его был юродивый Николай Салос. Скача верхом на палке, он кричал: «Иванушка, покушай хлеба-соли, а не людской крови!». Когда царь явился к нему в дом, тот протянул ему кусок сырого мяса: мол, ешь! Но царь сказал, что, как христианин, в пост мяса не ест. А святой возразил: «Но ведь кровь человеческую пьешь!» И предрек, что если он не оставит город, не на чем ему будет бежать вспять. Грозный все же велел лишить Троицкий собор колокола. Тогда и сбылось предсказание: вдруг пал любимый конь царя. И ошеломленный тиран отступился от Пскова.

В чем тут разница с критикой еретиков или реформаторов? В том, что Николай Салос возвестил царю правду Божию, и слово его подействовало потому, что он и сам жил по этой правде. Когда мы говорим о рациональной критике, известной по литературным памятникам той эпохи, то сталкиваемся с обменом мнений — мнений, принадлежавших людям в большей или меньшей мере грешным.

Кроме того, критика, исходящая от реформаторов, всегда была рациональной. Обличались те или иные недостатки, предлагались способы их устранения — разные прожекты, программы, какие-то политические альтернативы. то есть спор велся в рациональной, посюсторонней плоскости.

— Вы сказали, что XVIII век — это уже закат подвига юродства. Что можно сказать о последних прославленных в Церкви юродивых? Когда они жили, кем были?

— Насколько я помню, одной из последних была блаженная Ксения Петербургская, скончавшаяся уже в начале XIX века. Это, кстати, очень интересный случай, потому что народное почитание ее было столь велико, вера в ее причастность Богу была столь крепкой, что после ее смерти тропа к ее могиле очень долго не зарастала, причем не в фигуральном, а в буквальном смысле. Вот это народное почитание крайне важно. Здесь мы видим, что Церковь не каким-то своим официальным решением вызывает в церковном народе почитание святого — нет, последовательность обратная: признание Церкви основано на глубокой народной вере, на незыблемой репутации вот этой личности.

Наши дни

— В наши дни подвиг юродства возможен?

— Я не знаю. Могу лишь сказать, что участие Бога в нашей жизни несомненно, и проявляться оно может очень по-разному. Кстати сказать, подвиг юродства был достаточно широко распространен в советское время, в 30-50-е годы. В какую бы епархию вы сегодня ни приехали, вам обязательно расскажут о местных юродивых, которые подвизались в 1930-х годах, во время и после Великой Отечественной войны и даже в хрущевские времена. Да, были такие люди, которые говорили обществу правду, но облекали ее в весьма неожиданную форму, порой даже совершенно неприемлемую с точки зрения приличий.

— Давайте перейдем уже к нашим дням. Сейчас, как мне кажется, появилась новая мода: объявлять юродством всяческий художественный или общественно-политический эпатаж. Что Вы думаете по этому поводу?

— Я думаю, что тут мы сталкиваемся не только с религиозной безграмотностью большинства наших соотечественников, не понимающих смысл подвига юродства, но и с чьими-то сознательными попытками манипулировать массами, эксплуатируя их неграмотность.

Действительно, если люди живут вне христианской системы ценностей, если не знакомы ни с учением Церкви, ни с ее историей, то представление о юродстве у них будет самое примитивное. А именно, юродство они ассоциируют либо с психическими отклонениями, либо с вызывающим, эпатажным поведением ради достижения вполне земных, посюсторонних целей: привлечь внимание общества к той или иной проблеме, подвигнуть власть к тем или иным политическим уступкам и так далее.

Но зачем же эти вещи называть именно юродством, проводя параллели между нынешними «перформансами» и описанными в житийной литературе поступками древних юродивых? А вот именно затем, чтобы подкрепить перформанс авторитетом христианства, чтобы придать ему некий высокий духовный смысл и тем самым нравственно оправдать в глазах «целевой аудитории», которой христианство пусть и не слишком знакомо, но и не совсем чуждо. Подмена в том и заключается, что манипуляторы опираются на массовые внецерковные представления о юродстве, но приписывают такому «юродству» некое религиозное содержание. Проще говоря, схема такая: раз юродство — это эпатаж, значит, эпатаж — это юродство. и вот тут-то вовремя вспоминаем, что юродство как-то связано с христианством. и делаем итоговый вывод: наш эпатаж по сути своей глубоко религиозен, а значит, вы все обязаны воспринимать его с вниманием и почтением.

— Как же современному человеку, не слишком подкованному в церковной истории, отличить подлинное юродство от простого эпатажа?

— Я думаю, можно все-таки выделить некоторые моменты, на которые следует обратить внимание.

Во-первых, это внешнее целеполагание. Если перед нами настоящий юродивый — он будет возвещать правду Божию, а не человеческую. То есть если его, как сейчас говорят, «мессидж» сводится к защите прав человека, к требованиям политических и экономических реформ, к обличению тех или иных властных институтов или персоналий — можете быть уверены, что это не юродство в церковном смысле слова. Поймите меня правильно — я вовсе не утверждаю, что все перечисленные цели априори плохи и за них нельзя бороться. Просто давайте называть вещи своими именами — это обычная политическая борьба, а не подвиг юродства.

Во-вторых, это внутренняя мотивация. Конечно, о ней говорить сложнее, мы ведь не можем знать, что у человека происходит в душе, если он сам об этом не скажет. Но из церковного предания, из житийной литературы мы знаем, что на подвиг юродства люди чаще всего шли, движимые Святым Духом, а не из чисто рациональных, прагматических соображений. Поэтому если мы знаем, что кто-то начал вести себя подобно юродивым, исходя из трезвого расчета, ради «общественной пользы» — мы вправе усомниться в подлинности его юродства.

В-третьих, это несомненная глубокая вера, характерная для настоящих юродивых. Вера, которая была им свойственна и до принятия на себя подвига юродства. Если же юродивым объявляют кого-то, кто ранее никак не проявлял свою веру, чей образ жизни никак не свидетельствовал о следовании за Христом — тут у нас есть все основания считать это подделкой.

В-пятых, настоящие юродивые, прославленные Церковью, не просто возвещали правду Христову тем, кто от нее уклонялся, но и обладали пророческим даром, предрекали обществу какие-то события, которые и случались в скором времени. Поэтому никогда не надо торопиться зачислять кого-то в юродивые — нужно подождать, посмотреть, что из всего этого выйдет.

А что выходит? Каковы последствия? Вот тут, пожалуй, самый очевидный критерий: если деятельность «юродивого» вносит раскол в общество, если в результате его эпатажных выходок нарастает взаимное озлобление, если люди не приближаются к Богу, а напротив, отдаляются от Него — значит, это изначально было не от Бога.

Источник