Что такое осмысленная жизнь кратко
Осмысленность, или что такое осознанность в жизни
На тренингах, сеансах психотерапии консультант всегда говорит о том, что в жизни клиента важна осознанность (осмысленность). На это направлена основная работа. До тех пор пока субъект живет бессознательными установками, он не будет счастливым, его будут мучить психологические, соматические проблемы. Осознанность – это путь к свободе, счастью. Но не только об этом идет речь, когда мы говорим об осмысленности.
Значение слова «осмысленность»
Осмысленность – это антоним бессмысленности. Синонимы: рациональность, осознанность, сознательность, разумность. Это наличие смысла в словах, поступках, действиях, поведении. Слова или действия без смысла мы обычно называем глупостью, бредом. И если в некоторых сферах, например, в русском языке, литературе очень просто заметить бессмысленность («Мама есть завтра»), то отличить бессмысленность или осмысленность в жизни не так просто.
Осмысленность в психологии
В психологии под осмысленностью понимают осмысленность восприятия и осознанность жизни. Рассмотрим оба компонента подробнее.
Осмысленность восприятия
Это свойство восприятия приписывать объекту, явлению, предмету конкретный смысл и выражать его через понятия, определения. Восприятие, осмысленность отличается от человека к человеку, поэтому одну и ту же историю люди описывают по-разному. Каждый наделяет ее своим смыслом.
Осмысленность восприятия тесно связана с мышлением. Предполагается, что человек мысленно называет то, что видит, относит к какой-либо группе, классифицирует. Даже если мы видим незнакомый предмет, мы стараемся сравнить его с похожими, известными.
Пример: на следующей картинке можно увидеть вазу и черный фон или два лица и белый фон. Все зависит от специфики восприятия, личного опыта смотрящего.
Смысл, который видит человек, зависит от его личного опыта, актуальных желаний, потребностей. А также многое зависит от эмоционального отношения к предмету. Чем симпатичнее, ближе, эмоциональнее для нас воспринимаемое явление, субъект или объект, тем меньше недостатков мы замечаем. Индивид склонен видеть то, что хочет видеть, и не замечать то, что ему не нравится. Мы в принципе замечаем и воспринимаем то, что важно для нас, то, что имеет смысл именно для нас. Это актуально для зрительного, слухового и иного восприятия. Именно поэтому мы всегда услышим в толпе свое имя или заметил близкого, приятного нам человека.
Как правило, у психически здоровых людей не возникает проблем с осмыслением объектов, предметов, явлений. Осмысленное восприятие и мышление – это единство логики и чувств. Всего же различают 5 видов мышления: бред (бессвязное), связное, логическое, разумное, мудрое. У большей части людей присутствует связное мышление, разумное встречается редко, мудрое – у единиц.
Осмысленность жизни
Осмысленность жизни – это наполнение смыслом настоящего и прошлого, сказанного и сделанного. Вместе со смыслом во всем должна быть логика и главная цель, нечто ценное. Говоря простыми словами, речь идет о поиске смысла жизни и его поддержании. Осмысленность отражает во всем: поведение, мысли, речь, деятельность, мышление.
Объясним значение каждого элемента:
Мы постоянно узнаем что-то новое и пропускаем это через себя, осмысливаем. При осознанном подходе к жизни человек критически анализирует каждую информацию, уважительно относится к ней, но в то же время пытается понять, насколько она важна и актуальна для него. Осознанный подход предполагает, что индивид берет только полезное, нужное, но в любом случае он старается понять новое знание, другого человека и прочее, найти смысл. Понять – это не то же самое, что принять. Важно разбираться в сути явлений, обращать внимание на качество, а не на количество.
Как достичь осознанности
Осмысленность жизни предполагает, что у человека есть своя система ценностей, свои взгляды, убеждения. Это помогает ему противостоять влиянию других людей. Осознанность тесно связана с самопринятием, самопознанием. У тех, кто принимает, любит себя, видит смысл в жизни выше способность к адаптации, они реже болеют, отличаются более устойчивой нервной системой.
Человек тогда становится счастливым, когда он сам выбирает хобби и работу, а все его цели реалистичны, взаимосвязаны, соответствуют интересам. Смысл жизни отражается в долгосрочных планах, целях. Цель и смысл жизни должны отвечать внутреннему миру личности, соответствовать только его интересам, потребностям. А не поддаваться желаниям других людей.
Чтобы жизнь была осмысленной, нужно найти гармонию между мыслями и телом, научиться чувствовать, понимать себя. То есть на каждом жизненном этапе, каждую минуту человек должен понимать, что он делает, для чего ему это нужно. Если вы не чувствуете себя счастливым, ненавидите работу, устали от отношений, то вы живете неосознанно.
А вот что обычно мешает жить осознанно:
Если человек живет осмысленно, то у него даже не возникнет мысли о том, что работа надоела, а партнер по отношениям достал. Он не устает и не болеет, всегда активен, отлично ладит с людьми. Он четко понимает, куда идет, для чего живет. Он сам выбирает свой жизненный путь. Он умеет смотреть на привычные вещи свежим взглядом, может отказаться от старых шаблонов, усмирить эмоции.
Попробуйте прямо сейчас такое упражнение: найдите рядом с вами по одной вещи на каждую букву алфавита. А когда в следующий раз пойдете на работу, постарайтесь найти три новые детали в привычном маршруте. Это будут первые шаги на пути к осознанности.
7. Осмысление жизни
Искание смысла жизни есть, таким образом, собственно «осмысление» жизни, раскрытие и внесение в нее смысла, который вне нашей духовной действенности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни и не существовал бы.
И наконец, мировая космическая жизнь, которая, если брать ее как замкнутое в себя целое, есть тоже, несмотря на всю свою грандиозность, не что иное, как бессмысленная игра слепых стихий, – поставленная в связь с своим средоточием, с религиозным смыслом бытия, с судьбой в мире Богочеловечества, постигнутая как метафизическое целое, от своего абсолютного начала в сотворении мира до своего чаемого конца в преображении мира, также приобретает хотя бы смутно прозреваемый нами смысл. Ибо в космической жизни, постигаемой в ее неразрывной связи с жизнью вечной, с сверхвременным существом Бога, все есть символ – искаженное, затуманенное, как бы в смутном сне видимое отражение и проявление великих законов духовного бытия. Не только господствующее механическое мировоззрение, по собственной слепоте видящее в мире только набор мертвых рычагов, колес и винтов, но и виталистическое воззрение, постигающее космос как живую стихию, и даже античное пантеистическое постижение мира как живого существа не достигает здесь подлинного прозрения. Лишь христианские мистики и теософы, как Яков Беме и Баадер, имели это глубокое чутье, которое открывает глаза на мир и дает прозревать в нем видимое подобие невидимых сил и в его мнимослепых законах – воплощения разумных закономерностей духовного бытия. Но тогда, глядя на мир как на периферию абсолютного центра, открываешь, что он совсем не бессмыслен, а что на каждом шагу он нам обнаруживает следы своего происхождения из абсолютной Премудрости, и каждое явление природы есть символ, за которым или в котором может быть вскрыт глубочайший смысл. – Так, всюду ориентировка на первичное средоточие бытия, раскрытие завес, заслоняющих от нас его метафизические глубины, озаряет светом то, что раньше было сплошной тьмой, делает вечно значительным то, что, казалось, лишь проносится мимо нас в вихре хаоса. Всюду степень проникновения в смысл бытия зависит от духовной зоркости самого познающего, от степени утвержденности его самого в вечном Смысле жизни. Как говорил старый Гете: lsis zeigt sich ohne Schleier Nur der Mensch – er hat den Star («У Изиды нет покрова, лишь у нас – бельмо в глазу»).
Рядом с этим теоретическим осмыслением жизни идет другая сторона нашего духовного перевоспитания и углубления, которую можно назвать практическим осмыслением жизни, действенным утверждением в ней смысла и уничтожением ее бессмыслия.
Мы знаем и предвидим, что все развитые выше соображения для современного сознания, всецело ориентированного на мир и действенную работу в нем, покажутся чересчур «отрешенными от жизни», «безжизненными». Судьба мира и все человеческие дела все-таки остаются развенчанными, энтузиазм великих дел погашен, и жизненная мудрость приводит здесь к освобождению человека от исполнения его жизненного долга, к мироотрицающему «квиетизму» – так, вероятно, скажут противники намеченного здесь жизнепонимания. Что попытка осмыслить мир и жизнь осуществима лишь через отрешение от мира в смысле превозмогания его притязания иметь самодовлеющее и абсолютное значение, через утверждение себя в сверхмирной, вечной и истинно всеобъемлющей основе бытия – это есть просто самоочевидная истина, имеющая в области духовного знания значение элементарной аксиомы, без знания которой человек просто безграмотен. И если эта простая и элементарная истина противоречит «современному сознанию» или нашим предубеждениям, основанным на страстях, хотя бы самых благородных, то – тем хуже для них! Но если это жизнепонимание упрекнут в квиетизме, в проповеди «неделания» и пассивности, если под «отрешенностью» будут понимать замкнутость человека внутри себя, уход от жизни и отрыв от нее – то это будет чистым недоразумение, основанным на непонимании подлинного существа дела.
Мы видели только что, что духовная ориентировка на первооснове бытия и утверждение себя в ней не «обессмысливает» для нас жизни, а, наоборот, впервые открывает нам ту широту кругозора, при которой мы можем ее осмыслить. Самоуглубление здесь, в области знания, есть не замыкание духа, а напротив, его расширение, освобождение его от всяческой узости, обусловливающей его слепоту. Но то же соотношение господствует и в области практической, в сфере действенной жизни. Мы уже видели, что искание смысла жизни есть, собственно, борьба за него, творческое его утверждение через свободное внутреннее делание.
Здесь нам остается отметить еще одну сторону дела. Мы уже говорили о том, что «Бог есть любовь». Религиозное осмысление жизни, раскрытие своей утвержденности в Боге и связанности с Ним есть по самому своему существу раскрытие человеческой души, преодоление ее безнадежной в-себе-замкнутости в эмпирической жизни. Истинная жизнь есть жизнь в всеобъемлющем всеединстве, неустанное служение абсолютному целому, мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и своей эмпирической отьединенностью и замкнутостью и укрепляем все свое существо в ином – в Боге как первоисточнике всяческой жизни. Но тем самым мы глубочайшим, онтологическим образом связываем себя со всем живущим на земле и прежде всего – с нашими ближними и их судьбой. Известный образ Аввы Дорофея говорит, что люди как точки радиуса в круге чем ближе к центру круга, тем ближе и друг к другу. Заповедь: «люби ближнего, как самого себя» не есть дополнительная заповедь, извне, неведомо почему присоединенная к заповеди о безмерной, всеми силами души и всеми помышлениями, любви к Богу. Она вытекает из последней как ее необходимое и естественное следствие. Дети единого Отца, если они действительно сознают себя таковыми и в Отце видят единственную опору и основу своей жизни, не могут не быть братьями, не любить друг друга. Ветвь лозы, если не сознает, что она живет только соками, пробегающими по всей лозе и идущими от ее общего корня, не может не ощутить исконного единства своей жизни со всеми остальными ветвями. Любовь есть основа всей человеческой жизни, само ее существо; и если человек в миру представляется себе оторванным и замкнутым в себе куском бытия, который должен утверждать себя за счет чужих жизней, то человек, нашедший свое подлинное существо в мирообьемлющем единстве, сознает, что вне любви нет жизни и что он сам тем более утверждает себя в своем подлинном существе, чем более он превозмогает свою призрачную замкнутость и укрепляется в ином. Человеческая личность как бы снаружи замкнута и отделена от других существ; извнутри же, в своих глубинах, она сообщается со всеми ими, слита с ними в первичном единстве. Поэтому, чем глубже человек уходит во внутрь, тем более он расширяется и, обретает естественную и необходимую связь со всеми остальными людьми, со всей мировой жизнью в целом. Поэтому также обычное противопоставление самоуглубления – общению поверхностно и основано на совершенном непонимании структуры духовного мира, подлинной, невидимой чувственному взору структуры бытия. Обыкновенно возражают, что люди тогда «общаются» между собой, когда они вечно бегают, со многими встречаются, читают газеты и пишут в них, ходят на митинги и выступают на них, и что, когда человек погружается «в самого себя», он уходит от людей и теряет связь с ними. Это есть нелепая иллюзия. Никогда человек не бывает столь замкнутым, одиноким, покинутым людьми и сам забывшим их, как когда он весь разменивается на внешнее общение, на деловые сношения, на жизнь на виду, «в обществе»; и никто не достигает такого любовного внимания, такого чуткого понимания чужой жизни, такой широты мирообьемлющей любви, как отшельник, молитвенно проникший, через последнее самоуглубление, к первоисточнику мирообъемлющей вселенской жизни и всечеловеческой Любви и живущий в нем как единственной стихии своего собственного существа. Нерелигиозный человек может хоть до некоторой степени приблизиться к пониманию этого соотношения, если приглядится к постоянному соотношению между глубиной и широтой во всей сфере духовной культуры вообще: гений, личность, углубленная в себя и идущая своим путем, предуказанным собственными духовными глубинами, оказывается нужным и полезным всем, понятным еще позднейшим поколениям и отдаленным народам, потому что из своих глубин он извлекает общее для всех; а человек, живущий в суете непрерывного внешнего общения с множеством людей, готовый во всем им подражать, быть «как все» и жить вместе со всеми, знающий только наружную поверхность человеческой жизни, оказывается никчемным существом, никому не нужным и вечно одиноким.
Из этого основного соотношения духовного бытия, по которому наибольшая общность и солидарность находится в глубине, вытекает, что и подлинное, творческое и плодотворное дело совершается тоже только в глубине и что именно это глубокое, внутреннее делание есть общая работа, совершаемая каждым не для себя одного, а для всех. Мы видели, в чем заключается это настоящее, основное дело человека. Оно состоит в действенном утверждении себя в Первоисточнике жизни, в творческом усилии влить себя в него и Его в себя, укрепиться в нем и тем действенно осуществить смысл жизни, приблизить его к жизни и им разогнать тьму бессмыслия. Оно состоит в молитвенном подвиге обращенности нашей души к Богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни, нашего эгоизма, в уничтожении своего, эмпирического существа для воскресения в Боге. Обычно люди думают, что человек, творящий или пытающийся творить это дело, либо вообще «ничего не делает», либо, во всяком случае, эгоистически занят только своей собственной судьбой, своим личным спасением и равнодушен к людям и их нуждам. И ему противостовляют «общественного деятеля», занятого устройством судьбы множества людей, или воина, самоотверженно гибнущего за благо родины, как людей, которые действуют, и притом действуют для общей пользы, для блага других. Но все это рассуждение в корне ложно, обусловлено совершенной слепотой, прикованностью сознания к обманчивой, поверхностной видимости вещей.
И далее: хотя каждый человек, как в физическом, так и в духовном смысле, чтобы жить, должен сам дышать и питаться и не может жить только за счет чужого труда, но из этого не следует, как обычно думают, что невидимое, молчаливое делание есть работа для себя одного, что в нем все люди разобщены друг от друга и заняты каждый только своим эгоистическим делом. Напротив, мы уже видели, что люди разобщены между собою на поверхности и связаны в своей глубине и что поэтому всякое углубление есть тем самым расширение, преодоление перегородок, отделяющих людей друг от друга. Наше отравленное материализмом время совершенно утратило понятие о вселенской, космической или, так сказать, магической силе молитв и духовного подвига. Нам нужны смутные и рискованные чудеса оккультных явлений и спиритических сеансов, чтобы поверить, как в «редкое исключение», что дух действует на расстоянии, что сердца человеческие связаны между собою еще иным способом, чем через действие звуков глотки одного человека на барабанную перепонку другого. В действительности – опыт молитв и духовного подвига не только тысячекратно подтверждает это на частных примерах, но и раскрывает сразу как общее соотношение – духовная сила всегда сверхиндивидуальна, и ею всегда устанавливается невидимая связь между людьми. Одинокий отшельник в своей келье, в затворе, невидимый и неслышимый никем, творит дело, сразу действующее на жизнь в целом и затрагивающее всех людей; он делает дело не только более производительное, но и более общее, более захватывающее людей и влияющее на них, чем самый умелый митинговый оратор или газетный писатель. Конечно, каждый из нас, слабых и неумелых рядовых работников в области духовного бытия, не может рассчитывать на такое действие своего внутреннего делания; но, если мы свободны от самомнения, можем ли мы рассчитывать на большие результаты и в области внешнего нашего вмешательства в жизни? Принципиальное же соотношение остается здесь тем же самым; невозможное для людей возможно для Бога, и никто наперед не знает, в какой мере он способен помочь и другим людям своей молитвой, своим исканием правды, своей внутренней борьбой с самим собой. Во всяком случае, это основное человеческое дело действенного осмысления жизни, взращивания в себе сил добра и правды есть не только одиночное дело каждого в отдельности; по самому своему существу, по природе той области бытия, в которой оно совершается, оно есть общее, соборное дело, в котором все люди связаны между собой в Боге, и все – за каждого, и каждый – за всех.
Таково то великое, единственное дело, с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное – именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра. Это дело – подлинно метафизическое дело – возможно вообще только потому, что оно совсем не есть простое человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом. Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек, и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни на ее подлинном смысле.
Отсюда становится понятной нелепость иллюзии, в которой мы пребываем, когда мы мним, что в нашей внешней деятельности, в работе, протекающей во времени и соучаствующей во временном изменении мира, мы можем осуществить нечто абсолютное, достигнуть осуществления смысла жизни. Смысл жизни – в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало, он требует погружения жизни в это вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд, соприкасаеся с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Во времени же все раздроблено и текуче; все, что рождается во времени, по слову поэта, заслуживает и погибнуть во времени. Поскольку мы живем только во времени, мы живем и только для времени, мы им поглощены, и оно безвозвратно уносит нас вместе со всем нашим делом. Мы живем в части, разъединенной с целым, в отрывке, который не может не быть бессмысленным. Пусть мы, как соучастники мира, обречены на эту жизнь во времени, пусть даже – как это ниже уяснится – мы даже обязаны в ней соучаствовать, но в этой нашей работе мы достигаем и при наибольшей удаче только отностительных ценностей и ею никак не можем «осмыслить» нашу жизнь. Все величайшие политические, социальные и даже культурные перемены, в качестве только событий исторической жизни, в составе одного лишь временного мира, не совершают той метафизической подземной работы, которая нам нужна: не приближают нас к смыслу жизни – все равно, как все наши дела, даже важнейшие и нужнейшие, совершаемые нами внутри вагона поезда, в котором мы едем, ни на шаг не подвигают нас к цели, к которой мы движемся. Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу как целое; а во времени она дана лишь по частям, и живя во времени, мы живем лишь в малом, преходящем ее отрывке. Работа же над жизнью как целым есть работа именно духовная, деятельность соприкосновения с вечным как сразу целиком данным. Только эта подземная, невидимая миру работа приводит нас в соприкосновение с теми недрами, в которых покоится чистое золото, подлинно нужное для жизни. Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. И мы понимаем слова Спасителя, на вопрос «что нам делать?» ответившего: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Иоан. VI, 29 ).
Четыре способа собрать свой ответ на вопрос о смысле жизни
Философия и религии изучены, книги прочитаны, фильмы просмотрены, но ни один вариант смысла жизни, что предлагают ученые, священники и художники не нравится? Попробуйте изобрести свой, вооружившись последними исследованиями аналитических философов. Вот четыре схемы, которые помогут понять, как искать смысл жизни и какие трудности у вас могут возникнуть.
За всю историю своего существования человечество изобрело тысячи вариантов ответов на вопрос, в чем же смысл жизни, но по-прежнему продолжает его поиски.
Чуть больше пятидесяти лет назад появилась современная философия смысла в жизни, которая больше не дает готовых рецептов, о которых мы писали в прошлой статье «Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни», а вместо этого спрашивает, как вообще мы можем размышлять о смысле жизни? на чем основаны наши суждения? что может служить источником смысла? Таким образом, философы учат, как можно самому сконструировать свой смысл жизни, а заодно и проверить, является ли он универсальным, берет ли начало от Бога, или же, наоборот, у каждого свой.
Современные исследователи проанализировали все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни, чтобы найти в них закономерности. Они обнаружили, четыре общие схемы, куда вписывается любой ответ на «вечный вопрос».
О чем помнить, прежде чем размышлять о смысле жизни?
Во-первых, не забывайте о лингвистической путанице. Мы часто употребляем слово «смысл» (meaning), когда пытаемся узнать определение слова. Например, смысл (или, как сказали бы лингвисты, значение) слова «стол» в том, что это «предмет домашней мебели, представляющий собою широкую поверхность из досок, укрепленных на одной или нескольких ножках и служащий для того, чтобы ставить или класть что-нибудь на него» (Толковый словарь Ожегова). Но мы явно интересуемся не определением слова «жизнь» по словарю, задавая этот вопрос. А чем же тогда?
Современный американский философ Роберт Нозик насчитал восемь других, нелингвистических контекстов в английском языке, когда мы задаем вопрос «В чем смысл Х?». К сожалению, не все их можно удачно перевести на русский язык, а потому перескажем лишь несколько. Например, задавая вопрос про смысл, мы на самом деле можем интересоваться:
Скорее всего, задавая вопрос о смысле жизни, мы интересуемся совокупностью этих контекстов: нам интересны и цель нашей жизни, и то, какое влияние она окажет на будущие поколения. Впрочем, однозначного ответа Нозик так и не дает, заставляя читателя самого выбирать, что же он имеет в виду, когда спрашивает о смысле жизни.
Во-вторых, попробуйте уточнить свой вопрос. Английский философ Рональд Хепборн и его коллеги продолжают мысли Нозика и считают, что вопрос о смысле жизни сам по себе непонятен и на самом деле под ним скрывается множество других вопросов вроде «в чем цель жизни?», «как достичь счастья?», «что я хочу изменить в мире?» и т. д. А потому он советует сразу уточнить, что же вы хотите узнать, как только задумались о смысле жизни:
Ответы на все эти вопросы бывают разными и иногда даже могут противоречить друг другу. Например, мое предназначение может заключаться в том, чтобы стать великим художником, но это не сделает меня счастливой, потому что всю жизнь я проведу в нищете, не получу признания и умру нищим пьяницей. С другой стороны, если я спрошу, что же сделает меня счастливой, то ответ может быть совсем другим: устроиться на хорошо оплачиваемую работу, родить детей, путешествовать, но никогда не писать картины, а значит — и не исполнить свое предназначение.
В общем, помните: правильно поставить вопрос о смысле жизни — это уже 50 % успеха в поиске нужного ответа.
Окей, как найти свой собственный смысл жизни?
Итак, вопрос уточнили, но что делать дальше? Попробуйте проверить, в чем источник вашего смысла жизни: он дан нам от Бога? Или же смысл жизни определяют сами люди и он универсален для всех? А может, смысл жизни, наоборот, настолько индивидуален, что лучше каждого оставить в покое и позволить ему самому решить, в чем он находит мотивацию жить, даже если это просмотр сериалов и поедание пиццы? Или же смысла жизни просто нет?
Современные исследователи поделили все возможные варианты ответа на вопрос о смысле жизни на четыре больших категории в зависимости от того, как люди объясняют источник своего смысла жизни. Такой подход помогает увидеть плюсы и минусы своего взгляда, не критикуя само содержание ответа, а также разобраться, какие могут возникнуть проблемы.
Смысл жизни в том, чтобы прийти к Богу
Все взгляды, согласно которым жизнь становится осмысленной тогда, когда мы наладили отношения с кем-то или чем-то, существующим вне этого мира, называют сверхнатурализмом (supernaturalism). Грубо говоря, осмысленная жизнь — та, в которой мы верим в Бога (или богов) и ведем жизнь, угодную Ему (им).
Нетрудно догадаться, что так смысл жизни определяют большинство религий, некоторые религиозные философы, а также все те, кто верит не только в Бога, но и в судьбу, сверхразум или нечто другое, что существует вне нашего мира, но упорядочивает его.
Как жить? Если ваш смысл жизни в Боге или в том, чтобы следовать какому-либо космическому порядку и провидению, то вам нужно делать всего две вещи:
Например, исполнять христианские заповеди, пять раз в день молиться или становиться художником, потому что судьба у вас такая.
Что может пойти не так? Не все люди верят, что существует нечто за пределами этого мира. А потому не все готовы поверить, что смысл жизни нам указывает кто-то сверху. Ведь если вдруг окажется, что ни Бога, ни провидения нет, то и жизнь тогда сразу лишается смысла.
Кроме того, божество или судьба могут оказаться злыми: например, потребовать от нас жить так, как нам совсем не нравится, или даже так, что мы точно будем несчастны. Например, быть художником, жить в нищете и умереть, так и не узнав о своем вкладе в мировую историю. Французский философ XVII столетия Рене Декарт похоже описывал проблему Злого демона: мы не можем быть на 100 % уверены, что божество (если оно существует) обязательно будет к нам добрым. Оно может оказаться и злым демоном, который специально дурачит нас, насмехается и раздает фальшивые смыслы жизни, заставляя тем самым страдать.
Впрочем, у защитников сверхнатурализма и большинства верующих есть на это отличный ответ: смириться, что бы ни происходило, и не быть настолько самонадеянными, чтобы считать, что нам дано познать всё.
К вере можно подойти и чисто прагматически: как доказал французский философ Блез Паскаль, нам выгоднее верить в Бога и следовать его заповедям, чем в него не верить. Ведь в случае, если Бога нет, мы не много теряем: всего лишь не испробуем часть жизненных удовольствий (и то порой сомнительных). А вот если Бог есть, а мы в него не верим, нас ждет вечное проклятие ада, а не благая жизнь на небесах!
Кого читать, если хочешь обрести смысл жизни в Боге:
Смысл жизни в том, чтобы жить морально
Всех те, кто не хочет надеяться на Бога, но всё-таки верит, что смысл жизни — это нечто заданное нам всем и объективное, но существующее в этом, а не в потустороннем мире, называют объективными натуралистами (objective naturalism). Чаще всего они считают источником смысла мораль и спорят, какая же именно этическая теория самая правильная. Еще один вариант, который не так популярен, — творчество. Оно, так же как и мораль, наполняет наши действия смыслом независимо от того, что думают другие. Творчество ценно для всех культур, а значит, может служить универсальным смыслом жизни для всего человечества.
Как жить? Если вам тоже кажется, что смысл жизни объективен и одинаков для всех, а также состоит в том, чтобы вести нравственную и/или творческую жизнь, то для начала определитесь с теорией, которой будете следовать. Вариантов множество: можно жить как утилитарист и считать, что жизнь наполнена смыслом, когда она делает как можно больше людей счастливыми. А можно следовать Канту и его деонтологической этике, согласно которой смысл жизни в том, чтобы исполнять моральный долг и ценить каждого отдельного человека: видеть в нем цель, а не средство для достижения собственных целей.
В любом случае, какую бы теорию вы ни выбрали, важно помнить, что:
Что может пойти не так? Не всем нравится мысль, что смысл жизни одинаков для всех. Хочется сразу возмутиться: а как же индивидуальность? А как же учитывание личных интересов?
С объективным натурализмом стоит быть поосторожнее: он легко может превратиться в тоталитаризм, при котором всем навязывают одинаковый смысл жизни и от всех требуют одного и того же.
Также непонятно, какую из теорий предпочесть: существует множество вариантов, и все они придуманы людьми — а значит, могут содержать ошибки. Согласно объективному натурализму, смысл жизни может быть только один, а потому пока существует множество разных теорий: слишком велик шанс ошибиться и посвятить свою жизнь чему-то не тому.
Впрочем, некоторые объективисты допускают, что смыслом жизни может быть не только следование правилам одной-единственной морали. Помимо нравственности, смыслом жизни может быть упомянутое выше творчество, познание, любовь и дружба, помощь другим людям, саморазвитие и т. д. Проще говоря, они включают в этот список все те ценности, что были важны для людей во все времена, а потому универсальны.
Однако и тут возникают проблемы: нужно ли исполнять все пункты из этого списка, чтобы достичь осмысленной жизни, или достаточно одного? Может ли этот список со временем меняться? Кто это решает: всё человечество вместе или отдельные люди, но вдруг они ошибутся? И что делать, когда возникают конфликты, когда ценности одной культуры противоречат другой?
Объективисты верят, что во всех существующих культурах можно выделить универсальное моральное ядро вроде «люби других», «не убивай», «живи праведно» и т. д. Его-то они и хотят сделать тем самым объективным смыслом жизни для всех, не углубляясь в частности.
Тем самым они надеются устранить опасность того, что одна культура, которая экономически и политически сильнее остальных, может навязывать свои индивидуальные ценности. Впрочем, смысл жизни — это всегда вопрос практики, и не все готовы мириться с размытыми и общими формулировками.
Кого читать, если хочешь найти объективный смысл жизни:
Смысл жизни у каждого свой
Если вам всё-таки кажется, что объективного смысла жизни нет и каждый человек находит свой собственный, то добро пожаловать в лагерь субъективных натуралистов (subjective naturalism).
Они верят, что смысл жизни — это то, что важно для каждого отдельного человека. Это может быть что угодно: и самосовершенствование, и просмотр сериалов дни напролет.
Субъективный натурализм стал популярным в ХХ веке под влиянием философии экзистенциализма и прагматизма и не утрачивает своих позиций до сих пор. Ему уделяют много внимания на Западе, где развита психотерапия и особенно экзистенциальная психотерапия, которая помогает самостоятельно мыслящему человеку найти собственный смысл жизни, не навязывая готовых решений.
Как жить? Для начала стоит развивать критическое мышление, чтобы научиться мыслить самостоятельно и принимать ответственность за свои решения. Затем нужно отправиться на поиски своего уникального смысла жизни. Для этого хорошо бы изучать разные теории — и думать-думать-думать. Пробовать и ошибаться, но не сдаваться и в конце концов отыскать то самое, что приносит чувство удовлетворенности и помогает полностью раскрыть свой потенциал.
Впрочем, у каждого свой путь, и дать универсальный рецепт невозможно. Да и к тому же не исключено, что со временем смысл жизни может стать другим.
Мы меняемся, а вместе с нами меняются и наши ценности, а потому важно постоянно рефлексировать и не пугаться нового.
Что может пойти не так? Как теория субъективизм всегда сталкивается с проблемой собственного обоснования: если смысл жизни у всех разный и нет одного-единственного правильного ответа, то почему тогда субъективизм верен? Также не совсем понятно, как смысл жизни искать: если у каждого свой путь, как я пойму, что двигаюсь в правильном направлении? Только лишь по тому, что буду счастлива и раскрою свой потенциал? А если я никогда этого не испытаю? Или наоборот: мне нравится делать несколько дел одновременно и времени не хватает на все сразу, как найти то самое? Субъективизм вызывает много вопросов, когда дело касается практики и не очень-то помогает, слишком пугаясь готовых решений.
Он также неизменно натыкается на парадокс толерантности. Если я решу, что мой смысл жизни в убийстве других людей и развязывании третьей мировой войны (именно от этого я счастлива и чувствую, как раскрывается мой потенциал), стоит ли мне позволить его исполнить?
Ответ «да» приведет к страданиям других, но и отвечать «нет» — значит таки допускать существование хотя бы минимального списка объективных ценностей (например, что мой смысл жизни не должен мешать другим людям и не быть насильственным).
Потому от субъективизма многие философы и отказываются: чтобы разрешить свободу и равные права для всех, нужен какой-то универсальный базис, который эту свободу немного ограничивает с той целью, чтобы она существовала. Например, ты можешь быть свободным, но обязан уважать других, принимать их особенности и т. д.
Именно потому даже в демократическом обществе, где свобода и личная точка зрения ценится превыше всего, признают, что у толерантности есть свои границы: нельзя толерантно относиться к тем, кто относится нетолерантно к тебе.
Но утверждать, что у каждого свой смысл жизни, который не мешает остальным, — это ведь и говорить что-то объективное — это возвращает нас к поискам объективного смысла жизни.
Кого читать, если ищешь собственный смысл жизни:
Смысла жизни нет
Те, кто во всем этом запутался и советует не искать смысла в жизни, потому что его попросту нет, называют антинатуралистами (non-naturalism) или иногда пессимистическими натуралистами (pessimistic naturalism).
Появившиеся позже другие взгляды на смысл жизни, которые считали его объективным или давали нам свободу самим решать, также были раскритикованы антинатуралистами за запутанность и отсутствие готовых решений.
Смысла нет: ни божественного, ни человеческого, ни объективного, ни субъективного.
Как жить, если смысла нет? Отрицать смысл жизни, но всё равно продолжать жить, советуют антинатуралисты. Зачем? Ну просто потому, что так хочется. Или чтобы наслаждаться всем тем хорошим, что есть. Даже если всё это бессмысленно, это не портит наслаждение от вкусной еды, захватывающих путешествий или новой книги. В конце концов, отрицать смысл — это не значит грустить и опускать руки. Можно просто забить и не париться. Это и советует современный американский философ Томас Нагель.
«Даже если в целом жизнь и лишена смысла, то, возможно, по этому поводу не стоит так уж сокрушаться. Наверное, мы можем признать это обстоятельство и просто жить, как жили. Вся штука в том, чтобы трезво смотреть на вещи и не терять почвы под ногами, и пусть оправданием жизни будет сама ваша жизнь и жизнь тех, с кем вас связала судьба. Если вы когда-либо спросите себя: „Какой вообще смысл жить?“ — будь вы студентом, барменом или кем бы то ни было, — вы ответите: „Никакого смысла. Если бы меня вообще не было или если бы все на свете мне было безразлично, это не имело бы никакого значения. Но я существую, и кое-что меня волнует. Только и всего. Это все, что можно сказать“».
— Томас Нагель, «Что все это значит? Очень краткое введение в философию»
Что может пойти не так? Не всем по душе идея, что жизнь бессмысленна. Ведь если это так, то какой смысл добиваться чего-то и развиваться? Всё равно всё исчезнет, и даже то хорошее, что есть в жизни и на чем предлагает сосредоточиться Нагель, быстро заканчивается — и на смену ему частенько приходят страдания и скука.
Этот тип натурализма не зря иногда называют пессимистическим, его следует изучать осторожно: слишком велика опасность впасть в депрессию, потерять мотивацию и ничего не делать.
Антинатурализм также опасен тем, что может привести к мысли о вседозволенности. Раз всё бессмысленно, то можно делать что угодно.
С одной стороны, это хорошо, потому что позволяет нам жить, так как хочется. Но с другой, это может привести к полной анархии и разрушениям: все плюнут на экологию и будут вести себя аморально. Однако антинатуралисты отрицают такой эффект своих взглядов и напоминают, что все люди разные и необязательно отсутствие смысла должно приводить только к негативным последствиям.
Кого читать, если смысла жизни нет:
Что дальше?
Философия занялась непосредственно смыслом жизни относительно недавно, а потому не стоит воспринимать все эти исследования как устоявшиеся и незыблемые истины. Всё еще может поменяться. Да и вопросы, которыми она обеспокоена, скорее приносят больше пользы теории, чем практике жизни.
Но как нам тогда жить?
Древнегреческий философ Сократ (в пересказе Платона) заметил: «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». А потому не так уж и важно, в чем будет источник вашего смысла жизни или его попросту не будет. Главное — интересоваться своей жизнью, спрашивать, сомневаться, разочаровываться и начинать по новой.
Кого еще из философов почитать в поисках смыслах жизни: