Что является ядром цивилизации
Интеллектуальное ядро цивилизации
12. 06. 2021
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ ЯДРО ЦИВИЛИЗАЦИИ
Можно предположить, что каждая цивилизация само организовывалась вокруг некоторого интеллектуального ядра. [59:20] [21:21] [14:18]. Или некоторое интеллектуальное ядро создавало цивилизацию. Делаю запрос в Google и в Яндексе.
Режимы поиска
Все
Видео
Картинки
Новости
Карты
Ещё
Настройки
Инструменты
Результатов: примерно 798 000 (0,51 сек.)
Результаты поиска
Все результаты
Рождение культуры из цивилизации
http://www.emory.edu › INTELNET › es_birth_culture
Интеллект — Википедия
https://ru.wikipedia.org › wiki › Интеллект
proza.ru›2016/06/27/569
4. Человеческая цивилизация. Фокас Владимир. Если рассматривать цивилизацию с позиций социологии, то это понятие означает реальность особых, протяженных во времени и внутренне целостных человеческих. Читать ещё
•
Интеллект и человеческая цивилизация
studme.org›372021/istoriya…yadro_tsivilizatsii
Ценностное ядро цивилизации. В любой из цивилизаций, а также и формирующихся ныне цивилизаций-государств существует комплекс ценностей, знаний и норм, составляющих ее ядро. Об их характере ведется. Читать ещё
•
Интеллектуальные цивилизации в истории Земли.
fentaziland.ru›intellektualnye-tsivilizatsii-v…
Интеллектуальные цивилизации в истории Земли. Зарождение цивилизаций очень трудный и длительный процесс, и дело касается не только достижения высоких уровней развития. Именно поэтому невозможно обозначить. Читать ещё
•
Ядро локальной цивилизации
Часть 4. Интеллектуальная цивилизация. Странная.
О.Н. Сенюткина. Учебно-методическое пособие по курсу.
academ.lunn.ru›old/Departments/Culturology/…
o § 1. Определение цивилизации. Цивилизационные факторы
o § 2. Источники изучения цивилизаций
o § 5. Ядро локальной цивилизации
•
ДУГИН А.Г. Понятие цивилизации как идеологический.
zen.yandex.ru›Яндекс.Дзен›…-civilizacii-kak-jivye…
существуют ли инопланетные цивилизации
Публикуем результаты на Прозе.ру
Интеллектуальное ядро цивилизации (Иг Кппк) / Проза.ру
«Цивилизационный код», «цивилизационное ядро»: слова и явления.
Это означает, что сколь-нибудь единообразного понимания этих терминов к настоящему времени не сложилось, и те, кто их употребляет в дискуссиях, не определив предварительно их значения, скрывают под ними собственное незнание предметной области либо злоумышленно возбуждают эмоции в толпе, не желая давать людям представления о реальных явлениях.
Поэтому обратимся к тем явлениям, которые можно обозначить этими терминами.
Начнём с выяснения вопроса о том, что такое «код».
«КОД (франц. code) — совокупность знаков (символов) и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена (закодирована) в виде набора из таких символов для передачи, обработки и хранения (запоминания). Конечная последовательность кодовых знаков называется словом. Наиболее часто для кодирования информации используют буквы, цифры, числа, знаки» (Большой энциклопедический словарь: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc3p/158262).
Т.е. код — это не смысл, а средство упаковки смысла.
Соответственно, если понимать термины на основе словарных значений входящих в них компонент, а не на основе некоего контекстуально обусловленного значения термина, который может меняться от контекста к контексту, то «цивилизационный код» — не смысл жизни цивилизации (не её идеалы), а средство упаковки смысла её жизни с целью хранения, обработки, передачи. Или обобщённо:
«Цивилизационный код» это — совокупность средств биологического и социокультурного характера, посредством которых смысл жизни (идеалы) цивилизации воспроизводится в преемственности поколений. [1] На основе цивилизационного кода (информация без кода либо не существует либо недоступна) смысл жизни модифицируется в процессе исторического развития или деградации цивилизации.
Если задаться вопросом о функции этого ядра, то она состоит в воспроизводстве смысла жизни в его развитии в преемственности поколений. Текст «смысл жизни в его развитии» выделен курсивом в предъидущей фразе потому, что содержит умолчание: ядро — в соответствии со свойственной ему функцией — не может быть пленником деградационных процессов.
Бо́льшая или меньшая доля его представителей может в них втянуться, но, вкусив деградации, отвергнет её. Оно может погибнуть, если не успевает эффективно отвечать на вызовы времени, — и в этом внутренняя причина гибели цивилизаций в истории; но оно как множество не может, пленившись процессами деградации, наращивать их мощь, — в противном случае оно перестало бы быть ядром, выполняющим свою характеристическую функцию в жизни народа или цивилизации.
Хотя кто-то из представителей ядра, не выдержав давления обстоятельств, может от него отпасть, но точно так же кто-то другой (или в прошлом отпавший индивид), преодолев обстоятельства и решив ряд задач личностного развития, может к нему приобщиться. Поэтому ядро это не некая биологическая высшая «раса» в составе народа или населения цивилизации.
Сказанное означает, что есть определённое различие между основной массой представителей народа (цивилизации) и представителями ядра, выражающееся в особенностях личностной алгоритмики психики и характере взаимосвязей личностной и эгрегоров (разного рода коллективных психик).
Главное отличие состоит в том, что те, кто не принадлежат к ядру, пребывая в обществе своего народа (своей цивилизации) замыкаются на соответствующие эгрегоры и ведут себя в соответствии с их алгоритмикой и своим эгрегоральным статусом в этих эгрегорах. Если они оказываются в иных обществах, то они утрачивают смысл жизни своего народа (цивилизации) включаются в эгрегоры принявших их обществ и с течением времени адаптируются к их алгоритмике, обретая в них тот или иной эгрегориальный статус, работая на их смысл жизни.
Представители ядра, оказавшись в иных обществах, сохраняют связи со своими этническими (цивилизационным эгрегорами — соответственно типу ядра) и адаптируются к местному обществу только в тех аспектах, адаптация к которым не противоречит смыслу жизни, хранимому ядром; а наряду с этим они вносят в жизнь иных обществ, в их эгрегоры смысл жизни, хранимый ядром своего народа (своей цивилизации).
Современное понимание цивилизации
Формирование мировой цивилизации.
Развитие цивилизационной теории локальных культур.
Основные идеи современной цивилизационной теории.
Современное понимание цивилизации.
Культура и цивилизация
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civilis” – гражданин, городской житель. Еще в античности оно использовалось для определения качественного отличия античного мира от варварского окружения. Общеупотребительным слово “цивилизация” становится благодаря французским и немецким просветителям. К примеру, В.Р.Мирабо (считается, что он впервые определил данный термин) полагал, что “цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития”. Просветительское понимание цивилизации носит явно оценочный характер и противопоставляет цивилизацию и “непросвещенные народы”, а также цивилизацию и “темные века” средневековья. В 19 в. в ряде работ формулируется тезис о существовании локальных культурно-исторических типов, который лег в основу современного понимания цивилизации. Впервые эту идею высказал Г.Рюккерт в 1857 г. Но блестящая мысль не превратилась у него в сколько-нибудь разработанную концепцию. Поэтому основателем современной теории цивилизаций считается русский философ Н.Данилевский. Параллельно с развитием теории локальных типов начинается критика европоцентризма, отмечается кризисное состояние европейского общества. Понятие “цивилизация” получает новую трактовку как стадия упадка и кризиса культуры. Цивилизационная теория, сформированная в трудах Н.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, А.Швейцера, А.Кребера и др. ученых носила самый общий характер, часто использовала метафоры, выявляла только макрозакономерности появления и развития культурных типов. Лишь с 50-60 гг. 20 в., во многом под влиянием работ П.Сорокина, эта теория стала приобретать аналитический, дифференцированный характер.
Одна из первых проблем, вставших перед исследователями цивилизаций, была связана с определением их сущности. Рассмотрим основные способы понимания цивилизации, сложившиеся в научной литературе.
С точки зрения эволюционных теорий цивилизация рассматривается как этап развития мировой культуры, связанный с преодолением человеком зависимости от природы и созданием сложно организованного общества. Цивилизация следует за периодом варварства (Л.Морган), первобытностью (К.Маркс). Сторонники этого подхода большое внимание уделяют исследованию процесса зарождения цивилизации и выделению критериев, отличающих первобытное общество от цивилизованного. К основным критериям цивилизации можно отнести: производительный тип хозяйства, развитие неаграрной специализации труда, зарождение практики крупномасштабных общественных работ, наличие четкой социальной дифференциации, переход от обычного права к юридическим законам, появление письменности, математики, элитарной культуры, городов. Частным случаем такого подхода является понимание цивилизации как городского общества. По мнению Г.Чайлда, П.Бэгби, Д.Уилкинсона, именно в городе возникает расслоение общества, создаются новые системы коммуникации, формируется “высокая культура”.
Цивилизация может пониматься также как духовное, этическое начало жизни общества, существующее независимо от его материальных сторон. Понятия “цивилизация” и “культура” при таком подходе тождественны. Вот как пишет об этом один из представителей данной точки зрения А.Швейцер (1875-1975): “В обычном употреблении слово “цивилизация” означает то же, что и немецкое “Kultur”, а именно достижение высокого уровня развития и высоких моральных принципов”. С его точки зения основой этической регуляции является безусловная воля к жизни и почитание жизни. Современная западная цивилизация, согласно Швейцеру, находится в состоянии глубокого упадка, основная причина которого – разрушение этического начала. Деградация цивилизации не приведет к ее гибели, если будет сформирована новая этико-философская парадигма. Швейцер как раз и предлагает новую этическую теорию, которая основывается на почитании жизни, любви, альтруизме и преобладании моральных мотивов в человеческой деятельности.
Цивилизация часто понимается также как материально-технологическая, хозяйственная, потребительски-бытовая сторона жизни общества. Часть исследователей при этом рассматривают цивилизацию и культуру (творческую, духовную, смыслообразующую деятельность) как взаимодополняющие стороны социокультурной системы. Другие оценивают цивилизацию как этап кризиса, вырождения духовной культуры (О.Шпенглер, Н.Бердяев, К.Ясперс). К примеру, для М.К.Мамардашвили культура – это то, что можно обрести только собственным духовным усилием, цивилизация – то, чем можно воспользоваться. Для него цивилизация – это развитие культуры в сторону удовлетворения материальных потребностей, тиражирования культурных образцов. Наиболее резко культура и цивилизация противопоставляются в теории Шпенглера: “Цивилизация – это крайне внешние и наиболее искусственные состояния, на которые способна высшая раса людей”, последняя стадия развития культуры.
Наиболее распространенным является системный подход, при котором цивилизация рассматривается как социокультурная суперсистема, не совпадающая ни с нацией, ни с государством, но являющаяся целостной общностью. Культура (символические структуры) и социальные институты предстают здесь как компоненты целостного образования “цивилизация”. У сторонников такого подхода существуют, однако, значительные разногласия по поводу характера связи структурных элементов цивилизации. Ряд исследователей (Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби и др.) полагают, что цивилизация есть “воплощение общего мировоззрения”. Это значит, что каждая культурная суперсистема основывается на самобытной системе сверхлокальных ценностей (прасимволе, первичном принципе, символических формах), которая и накладывает отпечаток на все сферы жизни общества, создавая общий стиль. Таким образом, здесь на первый план выходят духовные компоненты. Другие ученые, прежде всего французские историки школы “Анналов” (М.Блок, Л.Февр, Ф.Бродель), понимают цивилизацию как “сеть взаимодействий” между различными элементами социокультурной системы, равнодействие материальной и духовной сфер. Они считают, что цивилизация лишена единого начала, допускает различные формы взаимозависимости основных подсистем: экономической, социальной, политической, культурной. А в ряде случаев настаивают на первенстве материально-экономической сферы. А.Кребер и П.Сорокин занимают в этом вопросе промежуточную позицию. Представители данного подхода полагают, что цивилизация формируется на основе длительного и тесного культурного взаимодействия различных этносов и территорий, в результате чего складывается высокий уровень сходства в институциональных формах и механизмах социальной регуляции (правовых и политических системах, формах хозяйственного уклада, религии, философии, науке, системе образования, стилистике литературного и художественного творчества и т.д.), при сохранении разнообразия в этнографической культуре народов, составляющих данную цивилизацию.
Основные идеи современной цивилизационной теории
Остановимся подробнее на основных идеях ученых-основателей современной цивилизационной теории.
Теория локальных типов Н.Я.Данилевского (1822-1885). В своей главной работе “Россия и Европа” (1869 г.) он обосновал идею, что западный, или германо-романский, культурно-исторический тип – один из многих в истории. Кроме него существовали такие типы культуры как египетский, ассиро-вавилонский, китайский, индийский, персидский, еврейский, греческий, римский, арабский. Народы, создавшие эти цивилизации, Данилевский называет позитивными действующими лицами истории. Он выделяет также народы, которые являлись негативными творцами истории (гунны, монголы, тюрки). Сами они не создавали культурно-исторических типов, но способствовали крушению разлагавшихся культур. Третью группу народов, согласно Данилевскому, составляют племена, у которых творческий дух задержался на ранней стадии, и они стали “этнографическим материалом”, который творческие общества использовали для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада цивилизации составляющие ее племена возвращаются на уровень “этнографического материала”.
В своей работе Данилевский раскрывает основные закономерности возникновения, развития и гибели цивилизаций:
Народы, языки которых близки настолько, что их родство ощущается непосредственно, составляют самобытный культурно-исторический тип. Чтобы потенциальный культурно-исторический тип получил развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость
Каждая цивилизация несет в себе определенный архетип, дающий ей оригинальность. Этот архетип не передается народам других культурных типов. Большее или меньшее влияние других цивилизаций возможно, но оно никогда не затрагивает ядра культурного типа. Поэтому общей хронологии для культурных типов не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей и более совершенной. Творческий характер каждого культурного типа проявляется, по Данилевскому, только в одной или нескольких областях действительности. К примеру, греки наиболее ярко выразили себя в области эстетики и философии. Семитская цивилизация достигла наибольших высот в религии, римская – в правовой сфере и политической организации, китайцы – в практическом устройстве жизни, индийцы – в мистике. Последняя идея Данилевского подвергалась в дальнейшем наибольшей критике.
Для реализации подлинно высокой культуры необходим разнообразный “этнографический материал”.
В своем развитии цивилизация подобна жизни многолетних растений и проходит три стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем цветения и плодоношения. После этого цивилизация исчерпывает свои силы, в ней растут неразрешимые противоречия, внутренние конфликты, безверие. Германо-романская цивилизация, по мысли Данилевского, вошла в фазу упадка (цинизм, секуляризация, ослабление инновационного потенциала, жажда власти и доминирования над миром). В будущем, убежден Данилевский, предстоит расцвет русско-славянской цивилизации.
А.Тойнби (1889-1975) одним из первых вводит в широкий научный оборот термин “цивилизация” вместо идентичного понятия “культурно-исторический тип”. В работе “Постижение истории” ученый анализирует процессы зарождения, роста и упадка цивилизаций. Их возникновение связано с присутствием в обществе творческого меньшинства, зависит от окружающих условий, которые должны быть не слишком благоприятными, но и не слишком неблагоприятными. Механизм рождения и развития цивилизации связан с вызовом обществу, который постоянно бросает ему природное и социальное окружение (суровый климат, частые землятресения или наводнения, войны, культурная экспансия и т.д.). Творческое меньшинство должно успешно ответить на вызов, решив проблему. Рост цивилизации есть процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения общества, возвышение его системы ценностей и усложнение технологий. Рост цивилизации не сопровождается географической и экономической экспансией, техническим прогрессом, для него не свойственны внутренние социальные конфликты. На стадии роста оформляется структура цивилизации: творческое меньшинство и добровольно следующее за ним большинство общества (внутренний пролетариат) с соседними народами (внешний пролетариат). В это время ответы творческого меньшинства на вызовы среды неизменно успешны. На стадии упадка творческое меньшинство уже не способно справиться с вызовом среды в силу недостатка созидательной силы, а большинство перестает копировать поведение элиты. Как следствие, происходит утрата социального единства. Для удержания своего прежнего положения господствующая элита вынуждена прибегать к насилию. В ответ растут движения протеста внутреннего пролетариата и нападения внешнего.
Создавая свою культурно-историческую типологию, Тойнби выделяет 26 цивилизаций. В 20 в. осталось существовать только 10 цивилизаций и 8 из них находятся под угрозой ассимиляции с западной культурой. Несмотря
на своеобразие каждой цивилизации существует единая логика их развития – прогресс духовности и религии. Цивилизации первого поколения ориентированы на приспособление к среде и одностороннюю специализацию (примитивные, малые, бесписьменные культуры); цивилизации второго поколения формируются на основе деятельности творческих личностей (египетско-шумерская, минойская, китайская, южноамериканская); цивилизации третьего поколения формируются на основе церкви (индо-буддийская, дальневосточная, христианская, исламская).
Развитие цивилизационной теории локальных культур
П.Сорокин (1889-1968) в своих работах обобщил основные положения теории локальных культур и высказал целый ряд критических замечаний, что способствовало дальнейшему развитию цивилизационной теории. По мнению Сорокина цивилизация – это не культурная, а социальная общность; культура является центральным ядром цивилизации, основой ее организации и функционирования. Фундаментом же культуры служат ценности. Сорокин, таким образом, жестко разделяет понятия “культурная система” и “социальная общность”. Цивилизации могут быть разных типов. Одни представляют собой языковые или этнические группы (греческая, арабская); другие – государственные образования (иранская, русская, римская); третьи являются религиозными общностями (исламская, православная); четвертые представляют собой многофакторные образования (дальневосточная, месопотамская). Ядро цивилизации составляет основная организованная социокультурная общность, но, помимо нее, в каждой цивилизации имеется несколько инородных культурных образований, которые не вписаны органично в доминирующую культуру (проблема ядра и периферии). Таким образом, согласно Сорокину, мы не можем говорить о существовании интегрированного культурного единства каждой организованной общности, о существовании цивилизации как единой согласованной причинно-смысловой системы. Отрицательно относился ученый и к идее одновариантного цикла цивилизаций (рождение, созревание, гибель). Он выдвигает идею, что социальные группы многовариантны по своим жизненным циклам, а культурные системы (наука, право, искусство и т.д.) проходят три общие фазы: концептуализации, объективации и социализации; они могут несколько раз переживать волны роста и упадка и даже распадаться, а позже возродиться вновь. Кроме того, Сорокин был не согласен с тезисом Данилевского и Шпенглера о замкнутости цивилизаций. Он полагал, что продукты цивилизаций и их базовые ценностные установки переходят в более поздние культурные системы. Тем не менее, за многообразием культурных систем ученый пытался найти единые суперсистемы, которые, правда, являются не реальными, а идеальными культурными типами, т.е. не существуют в чистом виде ни в одну эпоху. Таких типов, согласно Сорокину, три:
Умозрительный. Его основные характеристики: истинная реальность имеет духовный характер, вечна и неизменна (сверхчувственный Бог, нирвана, Дао, Брахма); преобладание духовных потребностей и целей (спасение души, служение Богу, моральные обязанности); усилия личности направлены прежде всего на освобождение от чувственных соблазнов и повседневных забот; истина вечна, абсолютна и постигается через внутренний опыт (откровение, медитация, экстаз, божественное вдохновение); идея добра коренится в нематериальном, внутреннем, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).
Чувственный. В основе представление о чувственной материальной, изменяющейся реальности. Потребности и цели плотские, чувственные. Для их удовлетворения используются внешние источники. Истина содержится в чувственном опыте, временна и относительна. Добро коренится в чувственных, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность) и потому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.
Идеалистический. Промежуточный культурный тип, основанный на принципе единства сверхчувственной и чувственной реальности.
Формирование мировой цивилизации
Сегодня очевиден тот факт, что мир становится все более взаимозависимой социальной системой. Возникла тесная экономическая интеграция; сформировалась система международного разделения труда; были созданы организации, представляющие мировое сообщество (ООН, ЮНЕСКО), разработано международное право; появилась мировая система производства, распространения и использования информации. Можно ли на основании всего сказанного сделать вывод о появлении единой мировой цивилизации? Означает ли экономическая и политическая интеграция также интеграцию культурную? Ведь мировая цивилизация понимается прежде всего как культурное сближение человечества и расширяющееся признание народами во всем мире общих ценностей, форм деятельности и институтов.
Сторонники миросистемного подхода, формирующегося в 60-е гг. 20 в., утвердительно отвечают на поставленные выше вопросы. Они доказывают, что среди современных цивилизаций уже нет действительно самобытных обществ, не затронутых взаимодействием. Начавшись с создания единой мировой экономики, далее процесс мировой интеграции затронул унификацию политической и правовой структур. Центральное место в миросистемной теории отводится экономическим и политическим факторам, а культурное взаимодействие имеет второстепенный характер. При этом сторонники данного подхода все-таки не отрицают поликультурности мировой системы.
Сторонники цивилизационного подхода делают акцент на самобытности и разделенности культурных суперсистем. Они считают, что мировую цивилизацию можно понимать только как полицивилизационное взаимодействие, при котором не происходит синтеза базовых ценностных структур, определяющих своеобразие цивилизации.
Важно также ответить на вопрос о том, каковы основания формирующейся единой мировой цивилизации. Если считать, что это общечеловеческие ценности, то надо подчеркнуть, что ценности, нормы, обычаи, имеющие место во всех культурах во все времена, никак не характеризуют современную ситуацию, а указывают лишь на единство человечества. Можно предположить также, что современная мировая цивилизация строится на ценностных основаниях какого-то одного культурного типа, а именно западного. Тезис о том, что западные ценности должны стать всеобщими, в последние два века существует уже не просто в форме европоцентризма (идеализация ценностей европейской культуры), но перерос в активную деятельность по внедрению западных ценностей и образа жизни в другие культуры (вестернизация). Можно говорить о существовании культурного империализма, который означает использование политической и экономической власти для возвышения и распространения ценностей и обычаев иностранной культуры за счет культуры другой нации. Его основные черты: перенесение образа жизни и потребительских ориентаций западного общества; односторонний поток информации; насаждение западной культуры как универсальной, исключающей вклад других культур; стремление достигнуть путем культурных связей политических целей; формирование социально-культурной элиты, которая должна способствовать утверждению прозападных ориентаций. Особую роль в западном империализме играют транснациональные корпорации, которые изменяют всю систему ценностных ориентаций, делая доминирующей установку на потребление. Воплощая в себе тенденцию к социокультурной универсализации, основанной на рациональной организации производственной сферы, ТНК способствуют обесцениванию той социокультурной среды, в которой они действуют. Средства массовой информации и массовая культура также обеспечивают культурную экспансию. Известно, что 80% всей информации передается через западные СМИ. Незападные страны видят мир, в том числе и свой регион, чужими глазами. Внедрение массовой культуры ведет к идеализации образа жизни, идеологии, ценностей, мировоззрения и искусства западной цивилизации. Утверждение западной культуры как универсальной лишает все остальные культуры какой-либо ценности, сводит их к “местному колориту”, означает разрыв с накопленным наследием, отказ от самостоятельности мышления и поведения.
Но можно ли утверждать, что современная культура становится все более европейской? Многие авторитетные ученые считают, что мир сегодня становится все менее западным. Неспособность западной цивилизации к пониманию других культур, снижение уровня духовности и морали, культ потребления, разрушительное воздействие на окружающую среду ограничивают влияние Запада на другие цивилизации. В то же время незападные цивилизации заново утверждают ценности своих культур. Всплеск национально-освободительных движений и религиозного фундаментализма свидетельствует о негативном отношении к процессам вестернизации. Такого рода явления дали основание С.Хантингтону утверждать, что современная мировая политика будет определяться не экономикой, не идеологий, а конфликтом цивилизаций. Именно цивилизации формируют сегодня как мировое единство, так и процессы дезинтеграции. А универсалистские претензии Запада все более приводят к его столкновениям с другими цивилизациями. Наступила фаза устойчивого равноправного взаимодействия всех культур. В теории Хантингтона есть большая доля истины. Однако отношения между цивилизациями не могут быть сведены только к противостоянию. Они основаны прежде всего на взаимном знакомстве и обмене достижениями в сфере науки, искусства, морали, ознакомлении и понимании ценностей и обычаев. Такое взаимодействие обогащает все цивилизации.
Подводя итог рассмотрению проблемы мировой цивилизации, можно заметить, что в процессе формирования новой мировой культуры сочетаются принципы культурной гомогенности и гетерогенности, что делает возможным сохранение и возрождение самобытных культурных традиций. Всякая культура избирательно воспринимает и своеобразно осваивает ценности других культур, адаптируя культурные элементы к локальным условиям на основе местных традиций. Несомненно, что в определенных отношениях происходит становление единого общемирового пространства: формируются глобальные экономические сети, происходит соответствующая социокультурная адаптация, приводящая к расширению общемировой культуры. Однако эти тенденции не отменяют социокультурного разнообразия и самобытности локальных культур. Универсализация одних аспектов порождает еще большее, чем прежде, разнообразие других. Современный мир един и разнообразен одновременно.
15. Культура и природа
Натуралистические концепции культуры и человека.
Современные формы натурализма.
Понятием “природа” охватывается все сущее, вся вселенная, и в этом смысле оно близко к понятию материи: можно сказать, что природа – это материя, взятая во всем многообразии ее форм. Современная наука подтверждает гениальные догадки мыслителей прошлого о том, что природа как объективная реальность вечна, бесконечна и неисчерпаема вглубь.
В своем вечном движении материя проходит три стадии развития.
1 стадию – неживой природы.
2 стадию – живой природы.
3 стадию – разумной, мыслящей природы.
Таким образом, человек, человеческое общество и культура одновременно и противостоят природе, и включены в нее. Такие внутренне противоречивые взаимоотношения человека и природы являются источником различных позиций человека по отношению к природе, возникающих в истории культуры.
Натуралистические концепции культуры и человека
Элементы натурализма можно обнаружить ещё в античной философии.
Философ Диоген проповедовал ненужность всех социальных учреждений, отдаляющих человека от природы. В качестве жилища он выбрал бочку, таким экстравагантным образом подчёркивая ненужность всех культурных благоприобретений, проповедуя таким образом культурный нигилизм.
— нечего бояться смерти;
— можно переносить страдания;
— можно достичь счастья.
К недостаткам натурализма можно отнести:
— одностороннюю биологизацию человека, которая выражалась в преувеличении его природной сущности и недооценке социкультурных характеристик;
— внеисторический характер трактовки природной сущности человека и природы в целом, что выражалось в утопических призывах к возврату к доисторическим временам, когда человек и природа существовали в гармоническом единстве.
Современные формы натурализма
Современные формы натурализма отличаются от традиционных. В настоящее время рассуждения о человеческой природе, о связи природы и культуры, природы и человека находят выражение в самых разнообразных, как оптимистических, так и пессимистических, нигилистических концепциях.
Многие реакционные теории (расизм, фашизм) непосредственно связаны с натурализмом, оправдывающим все формы насилия ссылками на природную неполноценность одних людей и даже целых народов, и превосходство других.
Проблемы превращения биосферы в ноосферу в настоящее время конкретизируются в концепции коэволюции (согласованного развития) природы и общества, основные положения которой впервые сформулировал в 1968г. русский ученый Н.В.Тимофеев-Ресовский. Центральное место в этой концепции занимает обоснование оптимальных путей взаимодействия человечества с остальной биосферой. Сторонник идей коэволюции, основоположник кибернетики Н.Винер однажды заметил: “Мы столь радикально изменили нашу среду, что теперь для того, чтобы существовать в ней, мы должны изменить себя”.
Этическое учение Швейцера носит явно выраженный индивидуалистический характер. Этика не может быть универсальной, так как общество, отмечает Швейцер, далеко не едино. В более поздний период он уточняет свои взгляды и пытается несколько смягчить крайне индивидуалистичееские позиции своей этической концепции. Он выносит на обсуждение вопрос о добре как активном нравственном принципе человека. Добро выражается в деятельности человека на пользу другим людям и обществу.
— воздействие на природу производственной деятельности человека, создающего материальные ценности;
— обратное влияние природной среды на здоровье людей, генофонд и т.д.
Природа сохраняет для человека свое научно-познавательное, производственное, оздоровительное и воспитательное значение. Она – неисчерпаемый источник наших знаний об окружающем мире. Наблюдение за ней в процессе трудовой деятельности породило эмпирические знания первобытного человека. Уже простое созерцание открывало перед ним мир разнообразных веществ, живых организмов, звуков, красок. Преисполненная множеством удивительных тайн и загадок, природа поражала сознание людей, будила их фантазию. Однако простое созерцание еще не выводит человека за рамки чисто биологического восприятия действительности. Только труд, направленный на преобразование природы и самого человека открывает путь к изучению природных явлений.
Сейчас, когда стремительно нарастают темпы научно-технического прогресса, огромных масштабов достигла производственная деятельность людей на базе гигантских производительных сил и одновременно быстро увеличивается население земного шара, особую актуальность приобретает целый комплекс проблем, связанных с восполнением ресурсов природы, экономным использованием имеющихся и отысканием новых энергетических источников и материалов. Хотя запасы полезных ископаемых на нашей планете велики (природные ресурсы угля, нефти и газа, вместе взятые, составляют примерно 13 триллионов тонн условного топлива), но они фактически не возобновляемы, а их добыча растет их года в год высокими темпами. Непрерывно возрастают масштабы и темпы конструктивной деятельности человека, меняется облик нашей планеты, все новые и новые силы природы ставятся под контроль людей, умножая ценности человеческой культуры. Человеческая культура включает в себя во все большем объеме массу “очеловеченной природы”, т.е. тех веществ, которые в той или иной степени подвергались воздействию общества. Постоянное возрастание мощности, охвата, глубины и многообразия влияния людей на природу является важнейшей закономерностью взаимоотношений природы и культуры. Творческие силы человека не знают пределов. Люди решительно раздвигают тот сравнительно узкий диапазон природных условий, в которых они начали свое развитие. Человек осваивает районы, считавшиеся раньше непригодными для жизни. Он проложил дороги в труднодоступных местах, взрастил новые зеленые массивы, создал сотни новых видов растений и животных. Преобразуя природу, люди вышли за границы земной атмосферы. Освоение космоса дает новый толчок развитию производительных сил, способствует осуществлению важных практических задач. К их числу можно отнести совершенствование службы погоды, выработку с помощью спутников долгосрочных метеопрогнозов, организацию глобальной радио- и телесвязи. Космические исследования открывают новые возможности в решении ряда транспортных, биологических, в том числе сельскохозяйственных проблем (гидропоника). Орбитальные обитаемые лаборатории, а в будущем орбитальные астрономические обсерватории, обогатят человечество новыми знаниями о Вселенной.
Однако, особенно в последние несколько десятилетий, проявилось хищническое отношение к природе, естественным ресурсам. Используя высокоразвитые производительные силы, человек достиг немалых результатов в покорении природы, но они сопровождаются истощением некоторых ресурсов, неблагоприятными и, в ряде случаев, труднопоправимыми изменениями в окружающей среде. Во многих странах, в том числе и в Республике Беларусь, вырубка леса превышает его восстановление; эрозия (разрушение плодородной структуры почв) охватывает все новые и новые массивы; происходит загрязнение природы вредоносными химическими веществами, выхлопными газами, промышленными отходами. Подвергаются деструкции сложившиеся природные комплексы, нарушается естественное равновесие, ухудшается общая экологическая ситуация – состав воды и атмосферы, почвенного слоя, радиационная обстановка.
Сегодня все мы – люди Земли – живем в условиях полной экологической несвободы и стремительно ухудшающихся стандартов жизни, нарушения всех механизмов экологического равновесия, всех санитарно-гигиенических норм, всех элементарных законов морали, обязующих каждого человека думать о судьбе детей и внуков. Результатом этого стало снижение продолжительности жизни, увеличение смертности от рака, возрастание числа генетических уродств и аллергических заболеваний. А состояние здоровья людей является важнейшим показателем социальной эффективности общества. До сих пор сотни тысяч людей в Беларуси и на Украине живут на зараженных землях, где уже наблюдаются скорбные последствия Чернобыльской катастрофы. Наряду с растлением природы растлеваются человеческие души. Спасая природу, мы спасаем себя, свои души, свою культуру. И сегодня, чем грамотнее, образованнее, культурнее люди, тем больше они выступают против принципа “не твоего ума дела” и тем активнее, настойчивее борются за четыре условия жизни:
Воздух чтобы жить и дышать,
Воду чтобы без вреда пить,
Почву чтобы прокормиться,
Радиацию чтобы жить не светясь
и не рождать уродов.
Перед лицом экологической проблемы стоит все человечество, иначе говоря – это проблема стала всепланетарной, глобальной.
Поэтому необходимы эффективные меры для охраны природы всех государств. Движение вперед, изменение мира и человека его производственной, трудовой деятельности, образа жизни, сознания (в том числе и экологического – вот перспектива разрешения экологической проблемы, стоящей перед человечеством. Современный человек должен развивать гармонические отношения с природой, понимать процессы ее развития и разумно их использовать, способствуя обогащению, очеловечеванию природы.
Перед современным человечеством стоят две основные опасности – опасность того, что оно уничтожит себя в огне ядерной войны, и опасность необратимого разрушения естественного базиса своего существования. Острое осознание возможности глобального экологического кризиса ведет к необходимости разумной гармонизации взаимодействий в системе “техника – человек – биосфера”. Однако никакими новыми технологиями ликвидировать глобальные экологические кризисы не удается. Гибнет не природа, гибнет человек в природе, измененной им самим. Спасать нужно человека. Культура нужна для того, чтобы спасти человека. То есть, все что создано в культуре, создано для спасения! Надо спасти все, что еще уцелело в нашей культуре. Культура помогает снять пелену с глаз в нашей повседневной жизни, глубже смотреть в себя.
Сегодня очень важно понять, что невежество затягивает культурный слой жизни, как зеленые водоросли, смешанные с железом и, мазутом, затягивают наши реки и водоемы. Культура – иммунитет против невежества, дикости и варварства. Сегодня гораздо острее чувствуется огромная ответственность за судьбу людей на всей планете, сохранность бесценных национальных культур, жизни каждого человека. Человечество на глазах одного поколения как бы простилось с детством и входя в ХХ1 век взрослеет, постепенно входит в стадию зрелости культуры. И в этом смысле культура – это способность к концептуальному мышлению, т.е. к целостному видению мира сквозь призму самореализации, самосовершенствования – путь к самому себе. Ибо в каждом из нас лежат тайны выживания человеческого рода на нашей истерзанной его деятельностью планете.
Образование в контексте культуры должно стать непрерывным процессом самопознания, самоощущения, самообновления себя как природного существа, способного понимать и уметь беречь природу, охранять ее богатства. Любовь к природе, общение с которой возвышает человека эстетически и нравственно, облагораживает его душу.
Культура, человек и природа – эта триада понятий не сходит со страниц научной литературы, журналов и газет. Дело в том, что проблема соотношения природного и культурного состоит в том, что между ними невозможно провести четкой границы; культура составляет сущностное единство человека, а человек включает в себя не только культурное, но и природное измерение. В человеке природное и культурное слиты в единое целое, и сложившиеся между ними отношения настолько сложны, что они до сих пор не могут считаться до конца осознанными.
Поэтому культура – это, прежде всего, процесс возвышения над биологическими (т.е. природными) формами жизнедеятельности. Следовательно, культура неразрывно связана с тем, что называется “человеческим в человеке” и что отличает человека от всех других живых существ.