Джхана – крайне труднодостижимое состояние, и в текстах она иногда называется «сверхчеловеческим феноменом» (уттари манусса дхамма) (например, в МН 31):
«Конечно же, уважаемый. Когда мы того пожелаем, мы, будучи отстранёнными от чувственных удовольствий, отстранёнными от неблагих состояний [ума], входим и пребываем в первой джхане. Уважаемый, это сверхчеловеческое состояние, исключительность в знании и видении, достойная Благородных, приятное пребывание, которого мы достигли, пребывая прилежными, старательными, решительными».
В Саманньяпхала сутте джхана причисляется к плодам, то есть результатам отшельнической жизни и практики. Cогласно монашескому уставу (Винае), если монах или монахиня намеренно лжёт о достижении джханы, то тем самым совершает параджику и автоматически исключается из монашества до конца жизни без возможности восстановления.
В некоторых суттах указываются негативные факторы, качества, состояния, из-за которых невозможно достижение даже первой джханы (например, в АН 5.256). В МН 102 сказано, что для достижения первой джханы должна быть целиком отброшена «настроенность на оковы чувственных удовольствий», что можно понимать как полное отсутствие желания переживать любые приятные чувства посредством каких-либо форм, звуков, запахов, вкусов, тактильных объектов. Уже одно только это является сложнейшим условием. Тем не менее, это компенсируется «духовным восторгом» джханы (СН 36.31), при прекращении которого возникает грусть (доманасса) (МН 102).
Стоит отметить, что описания и нюансы практики джхан встречаются не только в этих, но в самых разных суттах Канона. Одно из самых подробных описаний (с яркими метафорами) можно найти, например, в АН 5.28.
В первой джхане присутствуют 5 джхановых факторов:
– направление ума на объект медитации (витакка) – удержание ума на объекте медитации (вичара) – однонаправленность ума на объект медитации (экаггата) – телесное удовольствие (сукха) – восторг (пити)
Во второй джхане отбрасываются первые два фактора и остаются три:
Кроме того, здесь целиком прекращаются любые болезненные телесные ощущения** что, очевидно, позволяет практикующему сидеть много часов и даже дней подряд на одном месте без смены позы (в суттах упоминаются сроки до 7 дней, например, в Тхиг 3.2).
В третьей джхане отбрасывается фактор восторга и появляется фактор невозмутимости (упеккха) :
В четвёртой джхане фактор удовольствия замещается нейтральным чувством. В этом состоянии ум обладает наибольшей мощью, устойчивостью и чистотой. С этого момента возможно развитие сверхъестественных способностей и глубочайшего прозрения (см. Пансадховака сутту). Также, начиная с четвёртой джханы и выше, у медитатора полностью прекращается дыхание (СН 36.11). В 4-ой джхане наличествуют следующие факторы:
После 4-ой джханы можно практиковать ещё более глубокие уровни сосредоточения – бесформенные сферы. Для этого практикующий должен полностью оставить пять сфер чувств, восприятие форм и другие различные восприятия, вызванные органами чувств, настроив ум на единственное восприятие «безграничного пространства» (1). После восприятия безграничного пространства можно перейти к восприятию «безграничного сознания» (2). После восприятия безграничного сознания можно перейти к восприятию «отсутствия всего» (3). После восприятия отсутствия всего можно перейти к «ни восприятию, ни не-восприятию» (4) (самому высшему сансарному состоянию). Подробных описаний самих этих уровней в Каноне почти не приводится, однако встречаются разные нюансы, касательно их практики.
● Согласно Нагара сутте, для достижения джханы требуются 7 хорошо развитых качеств:
1. Вера в Будду 2. Стыд при совершении неблагих поступков или подобных помыслах 3. Боязнь свершения неблагих поступков 4. Изучение Дхаммы, т.е. учения Будды 5. Усердие 6. Осознанность 7. Мудрость
Все эти качества можно отнести к тому или иному фактору Благородного Восьмеричного Пути. А согласно МН 117 джхановое сосредоточение опирается на все семь предыдущих факторов Пути.
● В суттах часто встречаются два варианта достижения ниббаны:
– Посредством получения трёх высших знаний (или хотя бы последнего из этой тройки), т.е. знание видения собственных прошлых жизней, знание видения перерождения других живых существ, знание видения как уничтожить загрязнения ума. Они достигаются на основе четвёртой джханы.
– Посредством достижения сферы «прекращения чувствования и восприятия» и выхода из этого медитативного состояния.
● Небезынтересно, что ещё до просветления Будда научился достигать всех восьми джхан под руководством учителей Алара Каламы и Уддака Рамапутты (см. МН 26).
● Впервые Будда достиг первой джханы спонтанно ещё в детстве. Об этом он вспоминает в МН 36.
● В Дхаммападе 372 Будда утверждает, что владеющий джханой и мудростью «стоит на пороге ниббаны».
Эта последовательность частично подтверждается и МН 102 (см. последний раздел сутты).
Эта статья была впервые опубликована в выпуске журнала «InsightJournal» за осень 2002 года. Переиздается с разрешения журнала.
Эти указания были получены на девятидневном ритрите, проведенном Ли Брейсингтоном в апреле 2002 года в «Баррском центре буддийских исследований». Палийское слово «джхана» (санскр. «дхъяна») иногда переводят просто как «медитация», но точнее говоря, оно обозначает «погружение» в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения. В классической традиции есть несколько уровней джханы, каждый из которых собраннее предыдущего.
Некоторые люди испытают некоторые из джхан на этом ритрите, а некоторые люди не испытают. Вероятность того, что вы испытаете джхану, обратно пропорциональна силе вашего желания её достичь. Ведь не зря указания по практике джханы, данные Буддой в ранних текстах, начинаются с: «Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане». Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность). Однако если вы страстно жаждете джханы, то у вас присутствует чувственное желание и неумелое умственное качество. Чтобы суметь войти в джхану, нужно отставить их в сторону.
Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе. Она должна быть удобной, потому что при чрезмерной боли в уме непроизвольно развивается отвращение. У вас может получиться сидеть так, что прекрасно выглядеть со стороны, но если колени будут изводить вас, то из-за присутствия боли вы не испытаете никаких джхан. Поэтому вам нужно найти такой способ сидения, который вам удобен. Но вместе с тем он должен быть выпрямленным и бодрым, поскольку это направляет вашу энергию таким образом, что вы сохраняете бдительность. Если вам будет слишком удобно, то вас может одолеть лень и сонливость, то есть неумелое умственное качество, совершенное бесполезное для вхождения в джханы.
Это не означает, что вам нельзя двигаться. Возможно, вы заняли какую-то позу, и обнаружили, что: «Мое колено изводит меня; мне придется двинуться, потому что присутствует слишком много отвращения». Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.
Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.
Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием «анапана-сати». Первое слово, «ānāpāna», означает «вдох и выдох», тогда как слово «sati» означает «памятование». Таким образом, это практика «памятования о дыхании». При практике «анапанасати» внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.
Если вы практикуете «анапана-сати», то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Если дыхание стало очень поверхностным, и в особенности если кажется, что вы перестали дышать, то естественно сделать добротный глубокий вдох и снова запустить дыхание. Ошибка! Это приведет к ослаблению вашего сосредоточения. Делая такой добротный глубокий вдох, вы снижаете уровень сосредоточения. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.
Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Нет особого смысла отслеживать дыхание, которое стало необычайно тонким или совсем исчезло. Больше не за чем следить. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
И вот, когда я говорю вам: «Улыбайтесь, когда вы медитируете», ваша реакция, наверное, такая: «Мне не хочется улыбаться. когда я медитирую». Я знаю это, потому что когда мне сказали улыбаться во время медитации, моей реакцией было: «Мне не хочется улыбаться». Пускай вам не хочется улыбаться. Однако если вы в начале медитации изобразите на лице притворную улыбку, то к тому времени, когда вы достигнете сосредоточения доступа, эта улыбка будет ощущаться как настоящая.
Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.
Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: «Он сказал, что что-то должно произойти». Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: «О! О! Что-то происходит!» Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.
Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.
Итак. я дал вам указания для первой джханы. Немного глупо с моей стороны давать их в первый день ритрита, потому что вы вряд ли сразу до этого дойдете. Вы скорее всего сядете и начнете перекладывать содержимое вашего холодильника, или делать что-то настолько же нелепое. Это нормально. Поскольку я не знаю, когда вы действительно доберетесь до этого состояния сосредоточения доступа, я выдаю указания в первый же день, чтобы вы их знали. И когда вы осознаете, что достигли сосредоточения доступа. вы будете знать, что делать: переключить внимание на приятное ощущение и больше ничего не делать.
Такие указания. Есть вопросы?
Большое спасибо Брайану Келли за расшифровку этой беседы, и персоналу «Баррского центра буддийских исследований» за первоначальное редактирование, и разрешение переиздать эту статью.
Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного огня), а пранаву (слог ОМ) — верхней части арани, тайно узреешь Бога путём трения, которое являет собой дхьяна (медитация)
Д хьяна — это седьмая ступень в Йоге. Патанджали определяет её как «сфокусированность однородных состояний сознания на одном месте». Иными словами, это регулируемый поток сознания, благодаря которому мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии.
В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он переменчив и рассеян подобно солнечному свету. В состоянии же концентрации он cфокусирован на одном объекте так, что, равно как и луч света, попавший в фокус лупы, становится столь сильным и мощным, что может вызвать пожар. Причиной тому — энергия, которая накапливается в точке концентрации.
Если человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. В сознании человека вспыхнет огонь — начинается процесс рождения собственных знаний об этом объекте.
Будда сказал: «Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности». Так и есть, ведь когда, например, учёный сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет её на один объект, открывая все его тайны. Таким образом, через постижение Дхьяны человек может прийти к такому состоянию сознания, когда он будет не просто свободно размышлять о чём-то, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте.
Вивиекананда в своём изложении Йога-сутр Патанджали определяет это знание так:
«Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму. Достижением этого приобретается опыт знания.
Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего. Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных. Совершением Самаямы над признаками чужого тела – знание его сознания. Совершением Самаямы над силой слона и т. п. йогом приобретается соответствующая сила. Совершением Самаямы над солнцем – познание миров. Над кругом пупка – познание телесного организма. Над углублением у горла – прекращение голода. Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов. В сердце – знание мыслей.
Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами. Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья (утверждение силы знания в его собственной душе)».
Выделяют несколько стадий Дхьяны
Сначала ум на некоторое время привязывается к объекту концентрации, а затем он его теряет. Затем мы снова на некоторое время удерживаем объект концентрации, затем снова его теряем. Это связано с привычными тенденциями подвижного ума. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу, но нужно обязательно продолжать практику. Путём непрерывных усилий постепенно появляется способность удерживать это состояние в течение всё более и более длительных периодов.
При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте концентрации наступает момент, который знаменует собой первый полный разрыв с обыденным сознанием. Ум внезапно как бы погружается в объект и остаётся в нём неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятий через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела, физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность. Это те ментальные факторы, которые при их одновременном проявлении являются признаками состояния Дхьяны.
Когда усиливаются состояния восторга или блаженства, нужно оставить их одно за другим, рассматривая как ничего не значащие. Самое ценное из этих состояний — однонаправленность! Если удалось освободить ум от посторонних состояний, избавиться от всех выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте концентрации, остаётся только отражённый образ этого объекта как фокус однонаправленности.
На самом деле достижение даже первой Дхьяны — великая вещь. В буддизме считается, что йогин, достигший первой Дхьяны, перерождается на небесах Брахмы-творца (святых небесах низшего уровня). Практикующий овладевает второй Дхьяной точно так же, как он овладел первой, чтобы идти ещё глубже. Затем, после выхода за пределы второй Дхьяны, он видит, что восторг — это просто форма возбуждения. Тогда он снова созерцает основной объект концентрации и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге. Так он достигает третьего уровня Дхьяны.
На третьем уровне растворения есть невозмутимость даже по отношению к высочайшему восторгу. В третьей Дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются в одной точке. Можно дойти до такого уровня концентрации, настолько отождествиться с её объектом, что увидишь своё физическое тело с позиции этого объекта (свечи, образа, и т. д.). На третьей ступени становится ясно видно, что и блаженство, и восторг — это грубые состояния, являющиеся помехой. Тогда возникает желание поддерживать только состояния однонаправленности и невозмутимости. Здесь очень важно заботиться о своей позе: её неподвижность — это условие, когда возможно испытать самадхи.
Чтобы проникнуть ещё глубже, практикующий должен оставить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. Это очень глубокое состояние, которое трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвёртой Дхьяны могут возникать вспышки ясности, могут приходить прозрения, заставляющие поддаться им и начать думать, утратив состояние Дхьяны. Важно постараться сохранить спокойствие и невозмутимость.
Следующий шаг в концентрации, являющийся кульминацией четырёх предыдущих Дхьян, называется бесформенным. Первые четыре Дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или на некоторой концепции, полученной из предыдущей концентрации. Но практикующий достигает бесформенных состояний путём выхода за пределы восприятия всякой формы. Для вхождения в первые четыре Дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от ментальных факторов. Для вхождения в каждую из последующих бесформенных Дхьян практикующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие.
Во всех бесформенных Дхьянах присутствуют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом новом уровне эти факторы становятся всё более утончёнными. Так концентрация приобретает нерушимость. Ничто, кроме воли практикующего, не может вывести его из медитации.
Одно за другим переживаются состояния беЗконечного пространства, беЗконечного сознания и пустоты, усиливается сознание. Наконец ощущается ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой Дхьян.
«Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, вы видите мир из высшей точки. Ваше сознание за счёт концентрации проделало путь от периферии к состоянию высшего «Я», изживая все самскары. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаёте воспринимать мир старым образом — это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления» — писал Свами Вишнудевананда Гири в «Источнике Сознания».
Практикующему следует хранить памятование об основных препятствиях в медитации, чтобы иметь возможность вовремя оказать им противодействие. Свами Шивананда определяет эти препятствия так:
«Побеждайте сон пранаямой, асанами и лёгкой пищей.
Устраняйте викшепу с помощью пранаямы, джапы, упасаны (поклонения Богу), тратаки (фиксации взгляда).
Уничтожьте желания бесстрастием, проницательностью, изучением книг, которые учат бесстрастию, самонаблюдению, различению.
Избегайте компании людей, которые всегда говорят о сексе, деньгах и прочих житейских проблемах.
Соблюдайте умеренность в питании. Соблюдайте гигиену и берегите здоровье.
Когда вы практикуете концентрацию и медитацию, вы обретаете различные психические способности, или сиддхи. Не направляйте эти силы на приобретение каких-то материальных благ. Не злоупотребляйте этими силами. Это безнадёжно вас погубит. Сиддхи — это препятствия на пути йоги. Это искушения. Они помешают вам войти в самадхи и достичь духовной цели. Без сожаления обходите их стороной и двигайтесь вперёд. Поднимайтесь над расасвадой и стремитесь к достижению нирвикальпа-самадхи — состояния абсолютного осознания.» (Свами Шивананда «Четырнадцать уроков раджа-йоги»)
В заключение хотелось бы остановиться на важности Пути самосовершенствования. Акцентировать внимание на необходимости развития осознанности, способности размышлять и синтезировать разрозненные знания нашего непростого века.
К сожалению, в обыденной жизни нас учат дифференцировать между умом (воспринимающим), средствами восприятия и воспринятыми объектами — между словами, их значениями и идеями и даже между всеми уровнями естественного развития. И, таким образом, наше осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, окружающего пространства, времени. Но интуитивно мы понимаем, что все они не дифференцированы.
В «Хатха-йога Прадипике» говорится, что Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Во время Дхьяны усиливается способность ума проникать в суть тонких различий между объектами и в глубинные слои подсознания, что в свою очередь приводит к объединению видящего и видимого.
Нужно приложить большую ясность ума, наблюдая за объектом и предметом, чтобы обнаружить их общие черты. Но когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье.
Таким образом, к числу целей, к которым ведёт Дхьяна, относят прекращение «потока своих внутренних состояний» и уничтожение оппозиции «субъект-объект» за счёт избавления от объекта как такового. Итогом практики является то, что в сознании не остаётся ничего индивидуального, личного, оно обретает всеобъемлющую универсальность.
Так мыслили наши предки. Так они достигали гармонии с окружающим миром.
Попробуем и мы приложить усилия, чтобы быть их достойными потомками.
русский: джхана, джана, дхьяна, поглощённость, медитативное достижение
английский: jhana, absorbtion
