господний двор что это
Дворы Бога
Дворы Бога – небесные обители; поместные Церкви; заповеди Господни: Насаждени в дому Господни, во дворех Бога нашего процветут ( Пс.91:14 ). По толкованию Зигабена, «дворы Бога нашего» – это небесные обители праведников. Тимофей полагает, что этим именем названы Церкви верующих по разным местам, а Василий Великий, что оно относится к небесному житию. Поэтому насажденные здесь – в доме Господа, то есть в Церкви Бога Живаго, будут процветать, украшенные добродетелями, там, во «дворах Бога нашего», то есть в небесных обителях. В высшем значении «дворы Бога» суть заповеди Господни, как полагает Максим (ЗТП. 95).
– город Иерусалим; Церкви из язычников по местам; горний Иерусалим: Блажен, егоже избрал еси и приял, вселится во дворех Твоих ( Пс.64:5 ). По изъяснению Зигабена, «дворами Божиими» пророк назвал город Иерусалим за то, что в нем находился знаменитый храм Соломона. А в высшем смысле, по словам Афанасия Великого, под «дворами Божиими» следует понимать Церкви из язычников, находящиеся по местам. Слова стиха можно также отнести к каждому христианину, стремящемуся к благочестивой жизни, оканчивающему свою жизнь в благочестии, то есть в добродетели, потому что, быв избран из людей, он берется Христом в горний Иерусалим, во дворы и обители праведных. Другой толковник дополняет со ссылкой на Апостола следующее. Бог избирает готового подвизаться и совершать течение, победившего уже берет к Себе на небо, через призвание к Себе, где и определяет ему наследство в своих трудах, о которых говорил апостол: «В дому Отца моего обителей много» (ЗТП. 380).
– Церковь небесная и земная; поместные Церкви: Яко лучше день един во дворех Твоих, паче тысящ ( Пс.83:10 ); Возмите жертвы и входите во дворы Его; поклонитеся Господу во дворе святом Его ( Пс.95:89 ). По толкованию Зигабена, «дворы Божии» суть поместные Церкви, в которых совершается словесное служение Богу, Его славление. «Двором святым Божиим» пророк называет находящуюся на земле Христову Церковь или и небесную. Сказав о дворах во множественном числе, пророк говорит о дворе и в единственном числе, научая этим, что Церкви Христовы по счету многочисленны, но по вере составляют одну, и по местам Церкви отдельны, но по единоверию совокупны (ЗТП. 47. 112).
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Господний двор что это
Как вы уже успели, наверное, заметить, большинство кладоискателей тянет в неизведанные и древние земли. Местности с богатой историей, особенно притягивают их. Древние рынки, стоянки кораблей, остановки купцов и т.д. Очень большую ценность для копателей имеют древние дома, как простых крестьян, так и зажиточных дворян. Мы уже рассказывали в другой статье о том, почему поиски в домах интересны и прибыльны. Но не каждый дом, может похвастаться обилием находок. В каких-то уже побывали десятки искателей и всё опустошили, в каких-то и в помине не было никаких ценностей. Если вы начинаете свои поиски в доме бедного крестьянина, то вряд ли вы сможете найти что-то больше, чем предметы утвари, которых у них так же было не много. Поэтому выбирая дом для поиска, нужно владеть информацией о том кто в нём жил.
Как правило, это усадьба зажиточных землевладельцев, которая располагалась отдельно, вблизи деревни. Так было устроено потому, что в деревнях жили только крестьяне. Богатые дворяне не хотели располагать свои дома в бедных окрестностях и создавали свои населённые пункты, называемые сельцом. В XIX веке, сельца получили новое название и стали отмечаться на картах, как “Господские дома”. Большинство таких господских домов, носило одинаковое название с деревней, рядом с которыми они располагались.
К XIX веку, владеть господскими домами стали не только дворяне. После отмены крепостного права, их стали выкупать купцы, мещане и зажиточные крестьяне. Они так же строили и новые дома. Как правило, господский дом – это не одинокое строение. Рядом с ним воздвигалось огромное количество различных помещений. Конюшни, мельницы, маленький церкви, дома для слуг и т.д.
Учитывая всё это, можно сделать вывод, что господские дома были очень богаты.
Дворяне любили хорошо пожить, поэтому использовали только хорошую посуду и предметы быта. Кроме того, не редко закапывали клады во дворах и домах, ведь деньги надо было где-то хранить. Из всего этого следует, что господские дома – отличное место для проведения поисков.
Если вы первооткрыватель такого дома, то будьте уверены, вы будете хорошо вознаграждены. Но чаще всего, все эти дома уже видели десятки кладоискателей ещё в эпоху войны. Хотя, по утверждениям многих опытных искателей и историков, на землях нашей огромной страны, ещё остаются много господских домов, которые не отмечены на картах, либо мало где упоминаются. Поэтому, вооружайтесь информацией, исследуйте местности и говорите с местным населением. Ведь вся информация, которую вы получите, может оказаться бесценной и привести вас к большому кладу.
Двор Господень, рассказ о том, как храм земной (иудейский, а потом и христианский) соотносится с небесным храмом Господа.
I. Двор Господень на Небесах
Это ясно следует из 3-й Книги Царств, 22:19-23:
«И сказал Михей: не так; не я, а выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его; и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так. И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе».
Здесь Яхве представлен царем, Который председательствует небесным двором, состоящим из ангелов-придворных. Эта тема проходит через Ветхий и Новый Заветы, которые регулярно описывают Бога именно в этом качестве. Мы так привыкли к этому, что часто, читая Библию, не замечаем этих отсылок.
Например, мы не замечаем, что ряд персон упоминается в Писании в качестве небесных придворных. Так, в книге Иисуса Навина 5:13-15 читаем о полководце небесной армии Яхве:
«Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал».
Эти слова соответствуют роли земного предводителя войска Израильского (ср. 1Цар 17:55, 3Цар 1:19).
Марк Смит, которому я обязан этим открытием, замечает также:
Повсеместно мы читаем об архангеле Михаиле как об одном из верховных князей двора Яхве, особом ангеле-защитнике Израиля против демонов и перед лицом Бога:
«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан 12:1).
Да, собственно, и сам Сатана носит имя, означающее «обвинитель» или «истец» и служит прокурором божественного суда. Поэтому мы читаем о том, как во времена Христа он был изгнан с небес:
«И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откр 12:1, 5, 7-10).
И в самом деле, ранее, в книге Иова, мы видели, как Сатана выполняет эту функцию:
Эта тема ангельских существ, следящих за деятельностью людей и докладывающих о ней Яхве, отражается в практике земного двора, рассылавшего по стране соглядатаев, оповещавших царя о происходящем. Таково вполне вероятное объяснение, почему в книге Даниила ангельские существа называются «бодрствующими» или «бдящими»:
«И видел я [Навуходоносор] в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес бодрствующий и святый» (Дан 4:10 * ).
«Повелением бодрствующих это определено, и по приговору святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми» (Дан 4:14).
«А что царь видел бодрствующего и святаго, сходящего с небес, который сказал: «срубите дерево и истребите его, только главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных, среди полевой травы, орошается росою небесною, и с полевыми зверями пусть будет часть его, доколе не пройдут над ним семь времен» (Дан. 4:20).
Идея ангелов как соглядатаев появляется и у Захарии:
Да, собственно, и само слово «ангел» (др.-евр. malak, гр. angelos), или «посланец», это выражение из терминологии божьего двора. В нем мы видим концепцию ангелов как посланников, направляемых с небесного двора, чтобы нести указания Яхве Его народу. Еврейское слово, обозначающее ангела, происходит от корня со значением «назначать представителем».
В Новом Завете образ небесного двора (и его противоположности, двора, которым правит Сатана) кроется за утверждениями Павла:
«. дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3:10).
«. потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12).
«Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол 2:14-15).
В другом месте Павел говорит нам, что мы тоже причислены к небесному двору:
«Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1Кор 6:2-3)
Это подчеркивал перед апостолами Сам Иисус:
«Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк 22:28-30).
А в книге Откровения Он утверждает:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр 3:21).
Откровение говорит нам, что святые уже правят землею с небес вместе со Христом:
И в вечном порядке это место в божественном совете получат люди:
«И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр 22:5).
Библейские образы божественного двора становятся особенно ясны, когда речь заходит о херувимах. В Псалме 17(18) херувимы, чей облик включает человеческие и животные элементы, крылатые ангелы со звериными телами, изображаются божественными конями, подобно тем, что несут царя в бой:
Но чаще всего херувимы встречаются в Библии не как кони Яхве, а как служители у Его трона. Они столь тесно ассоциируются с престолом Яхве, что даже были изображены на жертвенной крышке (kapporeth) ковчега Завета.
«И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх 25:18-22).
«И сделал в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей. Одно крыло херувима было в пять локтей и другое крыло херувима в пять локтей; десять локтей было от одного конца крыльев его до другого конца крыльев его. В десять локтей был и другой херувим; одинаковой меры и одинакового вида были оба херувима. Высота одного херувима была десять локтей, также и другого херувима. И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложил он херувимов золотом» (3Цар 6:23-28).
Точно так же, как Иезекииль именует херувимов «животными» (ср. 10:20 и еще несколько десятков мест в его книге), Иоанн в Откровении видит четырех херувимов (в сочетании с элементами серафимов Исаии), служащих при троне Божием:
«. И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр 4:6-8).
Помимо тесной связи с престолом Яхве, херувимы также обычно ассоциируются с Его двором: их иконы присутствуют в отделке Скинии, на стенах храма Соломона и храма, представшего в видении Иезеиилю:
«Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою» (Исх 26:1, ср. параллельные места).
«И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар 6:29, ср. параллельные места).
Образы двора Господня в Библии важны также для нашего понимания храма и природы общинного богослужения.
II. Двор Господень на земле
«И послал народ в Силом, и принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, седящего на херувимах; а при ковчеге завета Божия были и два сына Илиевы, Офни и Финеес» (1Цар 4:4).
«И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (2Цар 6:2).
«И стал Давид царь на ноги свои и сказал: послушайте меня, братья мои и народ мой! было у меня на сердце построить дом покоя для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего, и потребное для строения я приготовил» (1Пар 28:2).
«Господи Саваоф, Боже Израилев, седящий на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» (Ис 37:16).
Параллелизм между храмом как дворцом Бога и земным дворцом царя особенно ярко выступает в 2Цар 7:
«Когда царь жил в доме своем, и Господь успокоил его от всех окрестных врагов его, тогда сказал царь пророку Нафану: вот, я живу в доме кедровом, а ковчег Божий находится под шатром. И сказал Нафан царю: все, что у тебя на сердце, иди, делай; ибо Господь с тобою. Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану: пойди, скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания, когда Я не жил в доме с того времени, как вывел сынов Израилевых из Египта, и до сего дня, но переходил в шатре и в скинии? Где Я ни ходил со всеми сынами Израиля, говорил ли Я хотя слово какому-либо из колен, которому Я назначил пасти народ Мой Израиля: «почему не построите Мне кедрового дома»?» (2Цар 7:1-7).
Параллели между предполагаемым храмом как домом Яхве и царским дворцом как домом Давида несомненны.
Бог соглашается с этим замыслом (2Цар 7:13), но не раньше, чем подчеркивает, что никогда не просил строить Ему дом и, следовательно, в доме не нуждается. В отличие от земного царя, Богу, как царю небесному, для укрепления Его владычества над страной земной дом не нужен.
Возможно также, что тут содержится неявный выпад против ханаанских божеств, которым поклонялся народ, только что побежденный или отбитый Давидом. В ханаанской мифологии боги как раз нуждались, чтобы править, в домах (храмах), о чем немало говорится в Вааловом цикле, начертанном на клинописных табличках, найденных археологами в Рас-Шамре.
В этом цикле преданий морскому богу Яму (слово yam обозначает «море» и в иврите, и в угаритском) нужен дом, и добрый бог-отец, Эль, распоряжается, чтобы ему построили жилище. Но проблемы только начинаются:
«Узнав, что Ям должен жить в своем собственном доме, что будет означать его высокое положение среди членов пантеона, боги впали в испуганное оцепенение. Афтар [юный бог ирригации] поспешил к Элю и стал умолять отца богов предотвратить это возвышение Яма. Однако же Афтар был разочарован.
После этого между Ваалом и Ямом разразилась яростная битва. Ваал. готов был уже уничтожить Яма, когда Афтар стал укорять его за то, что тот нечестно пользуется преимуществом над пленником. Ваал согласился отпустить Яма, но состязание подтвердило верховенство Ваала.
Ваал доказал свою силу, но у него еще не было дома. Без подходящего дворца он не мог действительно править. Верная Анат взялась пойти к Элю и потребовать дома для Ваала. Последовали неизбежные задержки.
Это объясняет, почему Яхве, бывший, кажется, ничуть не озабочен тем, что Давид и израильтяне живут в домах, а у Него дома нет, «передумывает» и в книге Аггея говорит:
В этом месте Яхве настаивает на том, чтобы Ему построили храм, и указывает, что строительство дома для Него важнее, чем возведение домов израильтян. Это прямо обратно тому, что Он говорил Давиду, когда Давид жил в «украшенном доме».
Поэтому Второзаконие гласит:
«Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками» (Втор 16:16).
Ему вторит и Псалом 49(50):
«Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс 49(50):8-15).
В Библии мы видим, как действует обычай приносить дары, чтобы добиться аудиенции и благосклонности:
«И пришел Иосиф домой; и они [братья] принесли ему в дом дары, которые были на руках их, и поклонились ему до земли» (Исх 43:26).
«Также и Саул пошел в дом свой, в Гиву; и пошли с ним храбрые, которых сердца коснулся Бог. А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того» (1Цар 10:26-27).
«И утвердил Господь царство в руке его, и давали все Иудеи дары Иосафату, и было у него много богатства и славы» (2Пар 17:5).
«А от Филистимлян приносили Иосафату дары и в дань серебро; также Аравитяне пригоняли к нему мелкий скот: овнов семь тысяч семьсот и козлов семь тысяч семьсот» (2Пар 17:11).
«Тогда многие приносили дары Господу в Иерусалим и дорогие вещи Езекии, царю Иудейскому. И он возвеличился после сего в глазах всех народов» (2Пар 32:23).
Связь между жертвоприношениями как данью Богу и идеей платить дань правителю особенно ярко прослеживается в книге Малахии:
Обратим внимание в этом фрагменте на связь между алтарем и трапезным столом Господа. Эти две концепции тесно сплетены между собой, и понимание алтаря как Божиего стола регулярно повторяется в Писании.
После этого Малахия прорекает закрытие иерусалимского храма, опустение Господня стола, стоявшего там, и последующее распространение христианского жертвоприношения среди язычников во всех странах под солнцем:
Представление об алтаре как о трапезном столе неявно присутствует и в Псалме 49(50), где жертвоприношение изображается божественной пищей, хотя и существует риск неверно понять его как нечто, в чем Бог нуждается. Принимается она и в обычае, согласно которому часть жертвы отдавалась Богу в огне (и, следовательно, символически поглощалась Им, как излияние жертвенного питья символизировало, что Бог пьет), после чего совершавшему богослужение дозволялось съесть другую часть и, таким образом, стать сотрапезником или товарищем Бога, приобщившись к щедрости господского стола:
«И совершай всесожжения твои, мясо и кровь, на жертвеннике Господа, Бога твоего; но кровь других жертв твоих должна быть проливаема у жертвенника Господа, Бога твоего, а мясо ешь» (Втор 12:27).
Идея алтаря как трапезного стола явно присутствует и у Иезекииля:
Присутствует она и у Павла, в его сравнении Евхаристической Жертвы с современными апостолу жертвоприношениями у иудеев и у язычников. Именно в Евхаристии Павел видит исполнение пророчества Малахии о том, что на смену «трапезе Господней» в Иерусалиме придет христианское жертвоприношение и, следовательно, христианская «трапеза Господня»:
«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1Кор 10:14, 18-22).
Таким образом, участвуя в храмовом богослужении, человек становился причастен богослужению небесному. Хор, певший Псалмы во храме, вторил голосам хора ангелов, славящих Бога. Поэтому псалмопевец взывает к ангелам небесным:
«Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его» (Пс 102(103):20-21).
«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис 6:1-3).
Откровение говорит, что эта самая молитва сохраняет свое значение как часть божественной литургии, творимой на небесах:
«И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр 4:8-11).
То, что в мессе Трисвятое описывается как бесконечный гимн во славу Бога, очень верно, поскольку Откровение говорит нам, что животные, окружающие трон Бога, ни днем, ни ночью не прекращают произносить его, и когда бы они его ни произносили, двадцать четыре старца простираются перед Богом, складывают свои венцы к Его ногам и произносят свой антифон. То есть Трисвятое изображается фрагментом непрестанной небесной литургии, его поют антифонами хор животных и хор старцев, подобно тому, как в иерусалимском храме на два хора пелись некоторые Псалмы (ср. в особенности Пс 135(136), представляющий собой антифонную литанию).
Эту литургическую структуру можно видеть в действии в 7:9-8:1 и 19:1-6.
То, что земной храм столь похож на храм небесный, неудивительно, ведь Бог постоянно повелевал сделать Свое земное обиталище подобием небесного:
«Все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх 25:9, ср. 25:40, Чис 8:4).
«И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его, и внутренних покоев его, и дома для ковчега. Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки» (1Пар 28:11, 19).
«И если они устыдятся всего того, что делали, то покажи им вид храма и расположение его, и выходы его, и входы его, и все очертания его, и все уставы его, и все образы его, и все законы его, и напиши при глазах их, чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним» (Иез 43:11).
«Священники. по закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр 8:4-5).
«Итак образы небесного должны были очищаться сими [обрядами], самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр 9:23).
Итак, на протяжении всей своей истории христиане всегда старались уподобить свое земное богослужение богослужению небесному, чтобы первое вливалось в последнее и продолжалось в нем.
1 Smith, 10; но я должен также заметить, что расхожусь со Смитом по вопросу о том, что mashit может быть перенесен на небо, если ее понимать в том смысле, что небесный mashit не существовал до тех пор, пока не зародился в людских умах. Надо указать также, что термин, используемый в 1Цар 13:17, 14:15 и в 1Пар 21:15 звучит как shachath, откуда по этимологии происходит mashit в Исх 12:13.
3 Charles F. Pfeiffer, «Ras Shamra and the Bible», 53-54.
4 «Christianizing the Roman Empire», 13.
5 Собственно, исполняется и вторая половина пророчества из книги Малахии, поскольку христиане также исторически используют в церкви благовония, следуя библейской модели богослужения, описанной в Ветхом Завете и в книге Откровения.