грех самарийский что это

Глава 8

1–3. Видение корзины со спелыми плодами. 4–6. Обличение алчности торговцев. 7–14. Возвещение суда Божия над преступным народом.

Гл. VIII-я начинается описанием нового видения. «Вот корзина со спелыми плодами» (keluv kaiz): сл. keluv может означать как корзину для плодов, так и клетку птицелова; в последнем значении слово употребляется у пророка Иеремии ( Иер 5.27 ). Это же значение LXX придало слову в рассматриваемом месте кн. Амоса; отсюда в слав.: «и се, сосуд птицеловца» ( ἄγγος ἰξευτοῦ ).

Спелые плоды, которые показаны пророку, образ того, что Израиль созрел для суда и наказания. Выражая эту мысль, пророк допускает игру слов, пользуясь созвучием kaiz (спелые плоды) и kez (конец). Если принимать вместе с LXX-ю keluv (корзина) в смысле «сосуд птицелова», то образ, показанный пророку будет обозначать, по толкованию церковных учителей, предстоящее народу Израильскому изловление врагами (блаженный Феодорит, Героним, Кирилл Александрийский).

В ст. 4–6 пророк снова обращается к высшим классам израильского общества, и именно к богатым торговцам хлебом, и обличает их за притеснения бедных. – Погубить нищих: в евр. anivvej arez, нищих земли, как и в слав.

В стремлении к наживе обличаемые пророком богачи тяготились даже новомесячиями и субботами, так как в эти дни, согласно предписанию закона и обычаю прекращалась торговля. Богачи желали, чтобы эти дни скорее проходили, дабы они могли заняться своей обманной торговлей. «Уменьшить меру» (ephah): эфа – мера сыпучих тел; уменьшить меру – дать менее, чем должно. «Увеличить цену сикля» : в евр. lehohdil schekel – увеличить сикль; сикль мера веса, а потом – известная монета; продавцы, увеличивая вес сикля, получали с покупающих более, чем следовало.

Богачи желали, чтобы скорее проходила суббота или праздники и по другим, кроме изложенных в 5 ст. соображениям. Пророк указывает эти соображения в ст. 6-м. «Чтобы покупать неимущих за серебро» : пророк хочет выставить на вид то, что бедные являлись для богачей предметом торговли. «И бедных за пару обуви» : очевидно, имеется в виду обращение в рабство бедняков из-за ничтожных долгов. Своих целей по отношению к задолжавшим беднякам богачи могли достигнуть только при помощи суда. А так как в субботы и праздники суд не производился, то богачи и желали, чтобы эти дни скорее проходили.

Дела Израиля таковы, что земля не может сносить их. «Не поколеблется ли от этого земля» : пророк не только хочет представить понятным наступление землетрясения (Велльгаузен, Новак), но и прямо предсказывает его; вопрос пророка предполагает положительный ответ. Колебание земли во время предстоящего землетрясения пророк сравнивает с поднятием и опусканием воды в реке Ниле. Некоторым комментаторам (Новак) это сравнение представляется не вполне удачным, так как вода в Ниле опускается и понижается постепенно. Но возможно, что пророк имеет в виду не картину нильского разлива, а картину нильских водопадов (Гоонакер). По объяснению церковных учителей и древних комментаторов ст. 7 можно понимать и как выражение в образной форме пророчества о нашествии на израильскую землю врагов – ассириян: как река египетская покрывает всю землю, так множество неприятелей покроет землю израильскую (блаж. Феодорит); «приидут ассирияне, подобно Нилу, чрезмерно разлившемуся, изгонят и принудят израильтян выдти из земли своей» (св. Ефрем Сирин).

Сотрясение земли соединится с другими страшными явлениями в природе. «Произведу закат солнца в полдень» : выражение нет нужды понимать (Юнгеров) в строго буквальном смысле, что солнце зайдет в полдень; пророк хочет сказать, что свет солнца в полдень будет такой, каким он бывает при закате. Неизвестно, говорит ли пророк о затмении солнца или же слова его должны быть понимаемы метафорически. Картину затмения пророк мог наблюдать 9 февраля 784 г. и 15-го июня 763 г., тогда, по вычислениям астрономов, были солнечные затмения, видимые в Палестине.

В день бедствия всякая радость исчезнет и все как бы облекутся в траур. «И плешь на всякую голову» : указание на обычай брить голову в знак траура (ср. Ис 3:23, 15:2, 22:12 ; Мих 1.16 ). В конце стиха предстоящий стране плач сравнивается с плачем об умершем единственном сыне. В слав. конец стиха читается: «и положу его яко жалость любимаго, и сущыя с ним яко день болезни» ; слова «сущыя с ним» соответствуют евр. aharithah, конец её.

Особенною тяжестью предстоящего Израилю суда, по изображению пророка, явится лишение слов Господних или божественных откровений. Обладание божественным откровением составляло преимущество Израиля пред языческими народами ( Втор. 18.13–22 ) и было доказательством его избрания Богом. Лишение божественного слова означает, поэтому, предстоящее народу отвержение Богом.

«В тот день» – в день суда, который понимается пророком в ст. 13, как продолжительный период. «От жажды» : как от физической, так и от духовной жажды слышания слова Божия. Называя дев и юношей, пророк хочет сказать, что если они, более сильные, будут истаивать от жажды, то как велики будут страдания других!

Источник

Грех самарийский что это

БРИТ ХАДАША (НОВЫЙ ДОГОВОР): МАТФ. 21 – 22 гл., 1 КОР. 1 – 3 гл.

По следам Хануки. часть 2

САМАРИЙСКИЙ ГРЕХ И НАЦИОНАЛЬНЫЕ КОРНИ

Люди, о которых говорит это пророчество, не только делают­ самарийский грех, но и высоко ценят его. Что же такое грех самарийский? Чем таким грешила Самария? И какое отношение имеет этот грех к нашему времени? Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к 4 книге Царств 17 главе.

В ней описывается происхождение народа, называемого в Писаниях самарянами. Когда царь Ассирии завоевал Северное царство дома Израилева, на освободившуюся территорию пере­ селил людей из разных языческих народов. Те люди поклонялись идолам и были поражаемы за это Господом. Тогда царь прислал священника, чтобы он учил их чтить Бога истинного. Удивляет то, что даже начав почитать истинного Бога, люди не отказались от языческих пережитков и обычаев.

Об этом написано в 4 Царств 17:33­34: «Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их. До сего дня поступают они по прежним своим обычаям: не боятся Господа и не поступают по уставам и по обрядам, и по закону и по заповедям, которые заповедал Господь сынам Иакова, которому дал Он имя Израиля».

То есть, самарийский грех ­ это смешение поклонения Богу с обычаями, заимствованными из язычества. Обратите внимание на выражение «до сего дня», оно подразумевает, что даже сегодня этот грех имеет место среди чтущих Бога. Именно этот грех будет причиной голода и падения тех лю­дей, о которых пророчествует Амос.

Друзья мои, самое время проверить себя на наличие самарийского греха. Что из обычаев, традиций, праздников, которые вы соблюдаете, за­ поведано Господом? Те даты, которые вы празднуете, назначены Господом? Где об этом учит Писание? А если не учит, может стоит поинтересоваться происхождением …самарийский грех ­ это смешение поклонения Богу с обычаями, заимствованными из язычества своих традиций?

4 Царств 17:41: «Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня по­ ступают так же, как поступали отцы их».

Немалая часть твоего духовного багажа, дорогой брат и сестра, скорее всего не была проверена и осмыслена. Ты просто делаешь то же, что делали предшественники. Дети лишь копируют поведение родителей. Если довести исследование до конца, то можно увидеть, что в церквях присутствуют языческие пережитки, которые давно пора оставить. Некоторые праздники, которые празднуют протестантские и евангельские церкви никогда не были заповеданы Богом.

Мы любим говорить о свободе, о том, что нас освободил Йешуа, так зачем накладывать лишние бремена? Да, может это и не грех праздновать, но лучше когда в этом Господь участвует, как например Он участвует в шабате, т.к. особо его выделил из всех дней недели.

Западные протестанты празднуют праздники по обычаю католической церкви, а восточные — по обычаю православной. При этом все протестанты и евангельские христиане заявляют в своих общинах, что руководствуются только Писанием. Хочется спросить о библейском основании как самих празд­ников, так и их дат на основании «только Писания», хотя и заранее известно, что этого обоснования нет. Эти даты позаимствованы из язычества.

Шауль пишет верующим из язычников в 1 Кор. 10:21: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».

Даже новообращенным из язычников Апостолы написали «воздерживаться от оскверненного идолами», что подразумевает не только пищу, но и все, что связано с идолослужением. Ты можешь услышать такое мнение: «если ты не вкладываешь в идолослужение такого же смысла, какой придавали язычники, ничего страшного в их обычаях нет. Можно участвовать. Мы же вкладываем в это христианский смысл».

Прочитаем, что говорит Господь, о постановлениях, которые Он не давал:

«Этот народ чтит Меня устами, но сердца их далеки от Меня. Нет пользы от их почитания, потому что они учат правилам придуманным людьми, выдавая их за заповеди» Матфея 15:8,­9.

Речь не в том, что в это вкладываешь ты, а в том, как к этому относится Господь. Вдохновлял ли на это Его Дух или нет? Нельзя взять идольский алтарь, сме­нить табличку и приносить жертвы Святому Богу!

«Не впрягайтесь в одно ярмо с неверующими, ибо как могут сотрудничать праведность и беззаконие? Какое общение между светом и тьмой? Возможна ли гармония между Мессией и Блияалем? Что общего у верующего с неверующим? Возможно ли согласие между храмом Божьим и идолами? Ведь мы храм живого Бога — как сказал Бог…» 2­е Кор. 6:14-­16.

И если ты не хочешь оказаться в числе тех, о ком пророчествует пророк Амос, не медли отвергнуть грех самарийский или язычество! Что такое национальные корни? В книге Псалмов есть прекрасный псалом, в котором Невеста Христова представлена в образе царской дочери, а Сам Мессия — Царем. Прочитаем слова, сказанные этой будущей царице.

«Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему» (Пс. 44:11­,12).

Часто настоящей причиной отказа оставлять языческие обычаи является чрезмерная привязанность к своему народу. Но одним из отличий истинных детей Авраама есть готовность выйти «из земли, из родства и из дома отца». Эта готовность приятна Царю, она выражает полное доверие Ему и послушание Его воле. В книге Руфь две женщины служат прообразами уверовавших в Мессию язычников. Их имена Орфа и Руфь. Обе были замужем за евреями и через своих мужей имели познание об Нельзя взять идольский алтарь, сменить табличку и приносить жертвы Святому Богу! истинном Боге. Когда мужья умерли, каждой нужно было при­ нять решение о дальнейшей судьбе.

Орфа возвращается к своему народу. Национальная принадлежность, обычаи пред­ ков, возможность устроить судьбу — все это было для неё очень ценно. Её привязанность к своей нации мешает ей следовать путем Авраама, оставить свою землю ради взаимоотношений с Богом. Давайте посмотрим на результат её выбора.

«Они подняли вопль и опять стали плакать. И Орфа простилась со свекровью своею, а Руфь осталась с нею. [Ноеминь] сказала [Руфи]: вот, невестка твоя возвратилась к народу своему и к своим богам; возвратись и ты вслед за невесткою твоею». Руф.1:14-15.

Эти привязанности привели её к отступлению от Бога Израиля. Она вернулась в свой народ, к своим богам, и пренебрегла познанием истинного Бога. Орфа представляет собой ту часть церкви, которая, хотя и верит в истинного Бога, но привязанность к своей нации являет­ся её приоритетом. Если исследовать мотивы таких верующих, задав им ряд вопросов, то можно с удивлением обнаружить, что для них вера в Бога — всего лишь средство к моральному оздоровлению и возвышению своей нации, своего народа.

Именно из этих моти­вов происходит странное желание смешивать поклонение Богу с народными обычаями, носить в церквях национальную одежду, не разбирая какое послание эта одежда несет. Оттуда же навяз­чивое желание сделать Церковь Божию слугой государства, инструментом государственного аппарата. Такие верующие не осознают, что согласно послания к Римлянам они отсечены от дикой маслины, то есть от своего языческого происхождения, и привиты к Божьему народу.

Послание к Римлянам 11:24: «Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине».

Как правило, рано или поздно Орфа уходит к своему народу и своим богам.

Это выражается в нарушении верности Богу ради интересов своего государства или своей нации. Подобное уже неоднократно было в истории христианства. Процесс обо­льщения церкви национальными и государственными интересами и плоды такого обольщения достаточно подробно описывает пастор Эрвин Люцер в своей книге «Крест Гитлера». Совершенно по-­другому поступает Руфь. Ей чужд путь Орфы.

Несмотря на все уговоры свекрови она принимает твердое решение присоединиться к Богу Ноемини и к народу этого Бога.

«Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог ­ моим Богом» Руфь 1:16.

Руфь — это та часть церкви, которая осознает свою общую судьбу с Израилем. Она не мыслит себя отдельно от Бога Израиля и от народа Израиля.

И она не просто знает это, но действует по своей вере! Несмотря на свое языческое происхождение Руфь следует путем Авраама, как истинная дочь. И результат этого прекрасен — Бог удостоил её стать прародительницей царя Давида, и быть записанной в родословие Мессии!

«Поэтому помните, кем вы были раньше: вы, язычники по происхождению, которых называли необрезанными те, кто называются обрезанными, лишь благодаря операции произведённой на теле.
В то время у вас не было отношений с Мессией. Вы были отчуждены от общественной жизни Израиля. Вы были чужды Божьим договорам, воплощавшим Божье обещание. В этом мире у вас не было надежды и не было Бога. Теперь же вы, некогда бывшие далеко, приблизились, благодаря пролитию крови Мессии. Ибо Он сам наш шалом, Он сделал нас обоих одним целым и разрушил мхицу, разделявшую нас, уничтожив в собственном теле вражду, порождённую Торой, заповеди которой были даны в форме приказаний.

Он совершил это, чтобы из двух групп создать в союзе с самим собой новое единое человечество, и, таким образом, принести шалом, а также чтобы примирить с Богом и тех и других в едином теле, посредством своей смерти на стойке казни, которую он принял, как преступник, тем самым убив в самом себе эту вражду.
Кроме того, когда Он пришёл, то в качестве Доброй Вести Он провозгласил шалом и вам, дальним, и ближним, возвестив о том, что через него все мы имеем доступ к Отцу в едином Духе.» Еф. 2:11-18.

ВЫВОДЫ: В последнее времена, которые уже наступили, и к пришествию Машияха мы ближе, чем те, к которым было написано слово больше 1700 лет назад. Время умножения беззакония в действии. Время, когда с развитием технологий, люди стали хуже, чем были без них (хотя должно по идее быть всё по другому). В это время важно не потерять доверие к Богу и к людям. Изучение Слова Божьего должно быть постоянным. Мы можем слышать часто «мой Бог, мои отношения». Это хорошо, но в Израиле всегда говорилось о национальном спасении и ответственность каждого, потому что, если согрешал один (заклятие), то терпел весь народ. Нам надо пересматривать то, как мы живем, потому что мы в теле Мессии, где страдает один – страдают все.

Чтение Писаний, пребывание в Его Слове, когда мы это делаем постоянно и последовательно спасут нас от множества соблазнов и ересей последнего времени.

За кем идут верующие? Если придёт человек и через него будет множество исцелений или пророчеств сбывающихся или чудес, но он будет не от Бога, то за такими пойдут многие…

«Входите в узкие врата; так как врата, ведущие к погибели, широки, и просторна дорога, и многие идут ею; к жизни же ведут узкие врата и трудная дорога, и лишь немногие находят её. Остерегайтесь лжепророков! Они приходят к вам в овечьих шкурах, но под ними прячутся голодные волки! Вы узнаете их по плодам их.

Разве можно собирать виноград с колючек или инжир с репейника? Подобно этому, всякое здоровое дерево приносит хороший плод, а гнилое дерево приносит гнилой плод.

Здоровое дерево не может принести плохой плод, а гнилое — хороший. Всякое дерево, не приносящее хороших плодов, вырубается и сжигается огнём! Итак, вы узнаете их по плодам.
Не всякий, говорящий мне: «Господь, Господь!», войдёт в Царство Небес, а только делающие то, чего желает мой небесный Отец. В тот День многие скажут мне: «Господь, Господь! Не пророчествовали ли мы в твоё имя? Не изгоняли ли мы бесов в твоё имя? Не совершали ли мы множество чудес в твоё имя?» Тогда я скажу им прямо: «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие!»

Итак, всякий, кто слышит мои слова и исполняет их, будет подобен разумному человеку, построившему дом свой на твёрдой скале. Пошёл дождь, растеклись реки, подули ветры и устремились на тот дом, но он не разрушился, потому что был основан на камне. Но всякий, кто слышит мои слова и не исполняет их, будет подобен глупцу, построившему свой дом на песке. Пошёл дождь, разлились реки, подул ветер и устремился на тот дом, и дом разрушился, и разрушение его было ужасающим!» Мф. 7:13-27.

Пусть Господь благословит нас искать Его, изучать Писания, исполнять Его мицвот и доверять Ему, удаляясь от своего и прилепляясь к Нему всем сердцем, разумением и всем, что у нас есть. Амэн.

Источник

Геннадий Благодарный: аналитика (политика, общество), духовный мир

Nav view search

Навигация

Искать

«Грех Самарийский»

(Пять мужей, глава 7)

Четвертым по нашему счёту и пятым в хронологическом порядке мужем самарянки, несомненно, был Моисей, чьей рукой написана, а, точнее, записана Тора́ (ивр. букв. «учение, закон») или Пятикнижие Моисеево — первые 5 книг Библии.

«Как, эти ужасные самаряне и Моисей?!» — могут воскликнуть многие христиане, да и иудеи. В рядовом представлении и тех, и других непомерная «ужасность» самарян, с которыми «иудеи не общаются», имеет почти трехтысячелетнюю историю и тянется еще со времен распада единого Израильского государства на два самостоятельных царства. Опорой этого заблуждения являются слова Библии о «рабе Соломонове» (мужественном, заметим) Иеровоаме — бывшем «смотрителе над оброчными из дома Иосифова». Став царем, он «сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных»[i].

Однако никакого кощунства, никакой сенсации и никакого «мезальянса» в определении Моисея в качестве пятого «мужа» Самарянской «женщины» нет и в помине. Те самаритяне, о которых идёт речь в Новом Завете, страшными, кровавыми язычниками, жестокими поклонниками Ваала и Астарты, приносящими людей в жертву, как то думают некоторые, не были. Они исповедовали в качестве Священного Писания Тору, поклонялись только единому Богу и, как и остальные израильтяне, считали своим праотцем патриарха Иакова-Израиля. Да, как сказала женщина Христу о взаимоотношениях на тот момент времени, «иудеи с Самарянами не сообщаются». Однако не по вине последних.

Тогда отчего к ним такое предосудительное отношение?

В контексте рассматриваемой главы Евангелия от Иоанна вопрос этот крайне важен и требует тщательного рассмотрения.

Начнём с того, что изначально самаряне и иудеи были и считались «братьями… сынами Израилевыми»[ii], несмотря на то, что по воле Бога в 928 до Р.Х. по смерти царя Соломона стали подданными разных царств. Первые были жителями Северного, названного так по имени его столицы, города Самария, вторые — Южного.

При этом раскол прежде единого еврейского государства на многочисленное Израильское (Северное) Царство и гораздо меньшее по площади и населению Иудейское (Южное)[1] произошел вовсе не из-за «предвечной ужасности» самарян. Виновником трагического для еврейского народа раскола стал довольно любвеобильный и не преданный Господу Соломон: «было у него семьсот жен и триста наложниц… Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему… И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу… Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу… Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской»[iii].

Этим Соломон прогневал Господа, Который в наказание за грехи объявил ему Свою волю о последующим после его смерти исторжении царства Израильского из руки его наследника (под властью последнего в знак признания заслуг деда— праведного Давида — останется лишь малая часть царства)[iv]. Сказанное свершилась. Однако амбициозный, но явно недалекий Ровоам, сын Соломона и аммонитянки Наамы воспротивился заслуженному наказанию Господнему. И «прибыв в Иерусалим…собрал из всего дома Иудина и из колена Вениаминова сто восемьдесят тысяч отборных воинов, дабы воевать с домом Израилевым» с целью вернуть себе царство[v]. Но народ вновь отказал ему в поддержке[2]… (Так и не смирившись с наказанием Господним за грехи отца, Ровоам продолжал оставаться с состоянии войны с царем Израильского царства вплоть до своей смерти.)

Теперь о богоотступническом преступлении Иеровоама. Избранный народом царём над десятью коленами Израиля, он, умеющий, согласно Библии, «делать дело», вполне резонно опасался, что «царство может опять перейти к дому Да­видову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвопри­ношения в доме Господнем… И посоветовавшись царь» сделал то, что сделал[vi]. В принципе с точки зрения «грязной» политики это был заурядный манёвр. Подобный тому что, как бы беря с Иеровоама пример, прикрываясь Богом, сейчас вытворяет безбожная украинская власть. Однако по высокому, духовному счету, Израильский царь конечно же, совершал богопротивные вещи.

Впрочем, гневил он Бога примерно так же, как до него это делал блистательный Соломон, традиционно воспринимаемый ныне, не иначе, как великим мудрецом, легендарным правителем единого Израильского царства в период его наивысшего расцвета, строителе Первого храма, но никак не великим грешником. Также прекрасно известно и то, что и ранее израильский народ многократно и с пребольшущей готовностью и охотой поклонялся золотым тельцам, служил всяким богам и совершал всякие мерзости перед Богом. Причем, даже тогда, когда Моисей на горе Синай получал «две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим»[vii].

Да и после раздела еврейского государства иудеи в своём богомерзком отступничестве часто были ничуть не лучше самарян. Так Рововам продолжил позднюю греховную политику своего отца. В его царствование «делал Иуда неугодное пред очами Господа, и раздражали Его более всего того, что сделали отцы их своими грехами, какими они грешили. И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. И блудники были также в этой земле и делали все мерзости тех народов, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых». Продолжалось это и последующее царствование сына Ровоама Авии: «Он ходил во всех грехах отца своего, которые тот делал прежде него»[viii]. И во многие, многие другие времена.

Словом, никакой тянущейся еще с Х в. до Р.Х. изначальной вины, «смертного греха» самарян в том, что в итоге иудеи перестали с ними общаться, нет.

Настоящий же раскол — не на политической, преимущественно, ниве среди соперничающих династий правителей разных частей прежде единой страны, но в душах близкородственных людей — отторжение одного народа другим —произошел и стал набирать свою мертвящую силу много веков позже: после утери независимости, а затем и полного уничтожения обеих царств внешними врагами[3].

Вернувшиеся после эдикта Кира (ок. 538 до Р.Х) из Вавилонского плена уцелевшие там прежние жители Иудеи, а также их потомки, продолжали считать себя правоверными иудеями. А в самарянах со свойственным евреям презрением уже видели чуждый им «сборный» народ[4], полученный от этнического смешения языческих племен, переселенных из Месопотамии и Сирии[xi] с остатком прежнего населения Северного Израильского царства. Таким образом, на имевшиеся некоторые разногласия на религиозной почве, раздуваемые большей частью по политическим мотивам, наложилась жгучая и гремучая этническая пропасть, вследствие чего иудеи с негодованием оттолкнули предложение самарян помочь в восстановлении окончательно разрушенного вавилонянами Иерусалимского Храма. Это глубоко оскорбило самарян в их лучших религиозных чувствах, после чего они стали всячески препятствовать восстановлению храма.

В период между 450 и 400 гг. до Р.Х. во времена основоположника раввинистического иудаизма Ездры[5], личного друга персидского царя Ксеркса, преобразовавшего по его указу Иудею в сатрапию (Иосиф Флавий[6])и наместника Иудеи Неемии (автора «Книги Неемии»), бывшего дотоле виночерпием при дворе персидского царя Артаксеркса,отношения между иудеями и самарянами вылились в открытую вражду.

Еще позже, уже после Нееемии, в IV в. до Р.Х. к преимущественно этническому аспекту вражды весомо прибавился и духовный. Правда, не без душка. Персы назначили своим наместником в Иерусалиме самаритянина Санваллата. Иудеи его возненавидели и, как несколько туманно пишет Иосиф Флавий, сместили Менассию из семьи первосвященников по причине его женитьбы на дочери Санваллата. Санваллат не остался перед иудеями в долгу и в ответ около 350 г. до Р.Х. построил зятю храм на священной горе Гаризим[7], который повторял по своему виду Иерусалимский. Отвергнутые самаряне получили прежнее и удобное им место поклонения (а также перестали быть верующими «второго сорта»), а иудеи расценили новоявленный храм, как крайне дерзкий и вызывающе богопротивный вызов духовной монополии Второго Иерусалимского храма.

Именно это и углубило раскол между евреями и самаритянами, превратило его в окончательный, основанный на неприкрытой ненависти и презрении первых ко вторым — безбожным, по их мнению, «еретикам и отступникам» — и ожесточенной вражде. И отныне — отнюдь не только на религиозной почве. Впредь, практически во всех многочисленных военных конфликтах, связанных с контролем над их территориями, а порой — и в относительно мирное время иудеи и самаряне выступали не единым фронтом, союзниками, но друг против друга, врагами.

Всё это и привело отношения родственных народов к такому плачевному состоянию, в котором его застал Христос…

Впрочем, Самаряне оценивают причины противостояния иначе, чем иудеи.

Себя они считают потомками израильских колен Ефреема и Менассии (сыновей Иосифа, благословенных патриархом Иаковом), избежавших увода в ассирийский плен. То бишь, истинными сынами Израиля, которые никогда не покидали своего надела, не смешивались с другими народами и сохранили исконную израильскую веру.

Выбор своего места поклонения самаряне обосновывают Торой. Согласно ей, г. Гаризим была назначена Моисеем для произнесения благословения по приходу в Землю Обетованную. На этой горе шесть колен Израиля[8] должны были произносить благословение на исполнителей Закона. А на горе Гевал, расположенной оппозитно — на противоположной стороне долины, где по приказанию Моисея был устроен Израильтянами жертвенник из цельных камней, на которых были высечены 10 заповедей Господних, — другие шесть колен[9] должны были произносить проклятие на нарушителей Закона. Сие, согласно Библии, было исполнено при Иисусе Навине, причем, Ковчег Завета в окружении священников и левитов, находился при этом обряде, по-видимому, между этими двумя горами[xii].

В дальнейшем эта местность будущей Самарии продолжала оставаться священной для всех евреев. Ибо здесь странствовали патриархи, здесь, согласно Торе, Бог обещал все эти земли в удел их потомству, здесь был заключен Завет[xiii]. Согласно самарянскому преданию, именно на горе Гаризим Авраам приносил в жертву своего сына Исаака[xiv]; названия многочисленных жертвенников, находившихся здесь, связаны с именами Адама, Сифа, Ноя, Исаака и др.; здесь были спрятаны Тора Моисея, священные сосуды и манна небесная, которые будут найдены при появлении Мессии. Как известно, в восточной оконечности долины, разделяющей горы Гаризим и Гевал в г. Сихем (современный Наблус, Палестина) до сих пор находится почитаемая евреями, самаритянами, христианами и мусульманами гробница Иосифа. В расположенном между Сихемом и Вефилем Силоме в эпоху Судей, с 13 по 11 вв. до Р.Х. т.е. на протяжении около двухсот лет располагалась главная святыня — Скиния Завета. А Силом стал первой религиозной столицей Израиля. Сюда на праздники Песах, Шавуот и Суккот приходили евреи со всей страны: вплоть до дней священника (и величайшего пророка — Г.Б.) Илии, когда местопребыванием Бога была гора Гаризим, продолжался период, называемый самарянами «благоволение».

Однако примерно в 1050 до Р.Х. к концу жизни пророка Илии вторгнувшиеся в Израиль Филистимляне разрушили Силом, Скинию Завета и захватили Ковчег — начался период, называемый самарянами «отход». Вследствие агрессии язычников Силом потерял свою роль духовного центра, большинство народа Израиля перестало должным образом чтить гору Гаризим и лишь колена Ефрема и Манассии остались хранителями истинного богопочитания, считают самаряне.

Впрочем, для ищущих Бога в настоящее время гораздо важнее знать не политические причины враждебного размежевания иудеев и самаритян, но принципиальные отличия их вероисповеданий, имевших место во время Пришествия Спасителя.

Священное Писание самаритян состоит практически только из Пятикнижия Моисея. Имеется также несколько измененная Книга Иисуса Навина. Помимо этого самаритяне признают книгу «Сефер ха-ямин», в которую входят тексты из библейских книг Иисуса Навина, Судей, Царств и Хроники. Однако обе эти книги самаряне считают не священными, но историческими (что, с учётом их содержания, духом принимается легко и охотно).

Таким образом, самаряне не признают т.н. Устную Тору, а также Пророки и Писания. Не включение в Самарянский канон Священного Писания соответственно второго и третьего отделов Танаха (Еврейской Библии) скорее всего, объясняется тем, что Пророки часто принижали значение северного царства с его столицей в Самарии, а Писания были собраны уже в период разногласий с иудеями. В этой связи не в пользу самарянского вероисповедания говорит, в первую очередь, отрицание пророков, боговдохновенность наследия которых (в разной степени проникновения и мощности) относится к величайшим достижениям религиозного сознания.

Гораздо сложнее обстоит дело с т.н. Устной Торой. Хотя бы потому, что на протяжении последних даже не веков, но тысячелетий главным доктринальным и повседневным документом ортодоксального иудаизма фактически является не Тора и не близкий Ветхому Завету христиан Танах, но многократно превышающий последний по объему Талмуд.

Такое положение покоится на вере иудеев в то, что на горе Синай помимо Письменной Торы (Пятикнижия) Моисеем была также получена т.н. Устная Тора, содержание которой веками передавалось от поколения к поколению устно. На рубеже II и III веков от Р.Х. на этой основе по большей части на различных диалектах арамейского языка был записан свод законов, их толкований и комментариев.

Так появилась первая часть Талмуда — Мишна. Затем она обильно дополнялась, в основном комментариями и толкованиями к себе — возникла Галаха. Помимо этого Талмуд включает в себя Аггаду (арам. «повествование»)— разношерстный «научно-популярный» сборник афоризмов и притчей религиозно-этического характера, исторических преданий и легенд для облегчения применения Галахи (её разжевывание для несильных духом и разумением).

В результате Талмуд ныне — это многотомный свод[10] строгих правовых и религиозно-этических положений, основанных на вере в избранность израильского народа, полных ядовитой желчи за разрушение Второго Храма, рассеивание еврейского народа, неприкрытой ненависти к христианству и содержащих шокирующие элементы шовинизма и человеконенавистничества по отношению ко всем иным народам Земли.

Имеются и различия в Торе. Въедливые библеисты подсчитали, что Самаритянское Пятикнижие имеет около 6000 отличий от масоретского текста[11], однако абсолютное большинство из них незначительны и касаются лишь правописания и грамматики. Главные разночтения, имеющие существенный — доктринальный (или идеологический) характер, относятся к указаниям о сакральном месте поклонения Иегове (Яхве). Традиционно считается, что в целостном контексте масоретского текста Библии — это указание на Иерусалим (хотя его название нигде не упоминается, поскольку он ещё не был завоёван во времена Моисея). Согласно же вере самаритян, ещё в эпоху Патриархов таким местом уже был избран Сихем[xv].

Истина заключается в правильном прочтении распространённого во Второзаконии выражения «место, которое … Господь». В масоретском тексте глагол «избирать» (заменённый в предыдущем предложении многоточием) стоит в будущем времени: «изберёт»[xvi]. В самарянской Торе — в прошедшем: «избрал», что указывает, что святой горой обитания Бога является не Сион, которым израильтяне завладели только во время царствование Давида, но Гаризим.

Своё убеждение в том, что единственным «законным» местом поклонения Яхве является гора Гаризим, самаряне обосновывают повелением Моисея о месте для произнесения благословения по приходу в Землю Обетованную [xvii], которое они понимают, как запрет строить святилища Яхве в каких-либо других местах. Горе Гаризим они отводят роль богослужебного центра, признаваемого, согласно предписанию Торы[xviii], единственно законным, а строительство иерусалимского Храма считают главнейшим нарушением Завета. Поэтому со времени царствования Давида жители северной — исконно священной — части Израиля (Самарии) тяготились обретенным главенством Иерусалима.

Еще одно значимое разночтение — относительно места устроения жертвенника Господу Богу. В масоретском тексте обозначена гора «Гевал»[xix], в то время как, в самарянском варианте — святая гора «Гаризим». Выбор первого места, назначенного Моисеем для произнесения проклятия на нарушителей Закона, весьма, согласитесь, странен. Куда больше подходит, представляется, для этой сакральной функции гора Гаризим — место произнесения благословения на исполнителей Закона.

Тем не менее, неоспоримым фактом является то, что в настоящее время масоретский текст Библии считается каноническим подавляющим числом верующих и учёных. Рабочим правилом, принятым современными учеными, является «следовать масоретскому тексту, пока он имеет смысл, и если отсутствует достаточно большое количество данных, свидетельствующих в пользу другого чтения». В самом деле, целью масоретов было сохранение текста без каких-либо изменений. Слова, буквы и стихи каждой книги тщательно пересчитывались, и в конце каждой книги давалось краткое содержание всей книги. Эта окончательная масора (букв. «предание») содержала мнемонические средства, при помощи которых можно было проверить точность каждой новой копии.

Впрочем, не всё здесь так однозначно. Масореты появились лишь около 500 г. после Р.Х. А до этого, в дохристианскую эру писцы, как признают учёные-библеисты, довольно свободно переписывали библейские документы, о чём свидетельствуют древние переводы Ветхого Завета и рукописей Мертвого моря. Случались чисто технические ошибки[12], иногда, как в случае с гл.31 Книги пророка Иеремии, одновременно существовало две или более отдельных редакций. Нельзя исключать и сознательные правки. Как евреи, так и самаряне, несомненно, могли вносить небольшие изменения в текст, преследуя свои собственные цели.

Таким образом, масореты сохраняли в неизменности текст Священного писания лишь после его т.н. «стандартизации», предпринятой из-за угрозы децентрализации иудаизма, возникшей вследствие разрушения в 70 г. Иерусалима, утраты Храма и распространения христианства по всему средиземноморскому миру. Ревностным вождем движения за стандартизацию был умерший около 135 г. после Р.Х. раввин Акиба — скрупулезный исследователь еврейских писаний и ярый противник христианства. Именно он, по всей видимости, является автором текста, который с большими модификациями в деталях сохранился до наших дней под названием масоретский.

В этой связи наряду с рукописями Мертвого моря и переводом Семидесяти толковников[13] Самарянская Тора представляет большую ценность. Ибо сохранила древнюю и независимую форму еврейского Писания, а также записана одной из разновидностей палеоеврейского письма, — более древнего, чем арамейское (преимущественный язык манускриптов, ставших основой для масоретского текста).

В 1900 местах Самарянский текст согласуется с Септуагинтой, имеющей почти две тысячи отличий от масоретского текста. Большинство из них касаются исправления правописания[14]. Также часты в масоретском тексте пропуски слов и даже целых фраз. Например, в Быт. 22:13 масоретское выражение «и вот позади овен» должно было бы читаться «и вот позади один овен»; в Быт. 15:21 в самарянской Торе, как и в Септуагинте между Гергесеями и Иевусеями обозначены также Евеи; в Быт.4:8 после слов «и сказал Каин Авелю» в Самарянской Торе и Септуагинте написано «пойдем в поле»…

И, наконец, о т.н. «Самарийском грехе». Уникальным явлением, присущим только ветхозаветным самарянам, он не является. Данный грех был и остается более чем распространённой формой извращения во все времена и во всех народах. Данное же не явление, но название возникло вследствие оценки самарян исключительно и в подчеркнуто неразрывной связи с их поклонением золотым тельцам (установленным, как уже сказано, царем, опасающимся за свой трон). Если рассматривать самарян только в подобном исторически неверном ракурсе, то, разумеется, правильны такие жесткие определения «Самарийского» греха, как путь слияния истины и лжи, где поклонение Богу превращено в идолопоклонство, как грех смешения молитвы к Богу с поклонением человеческому и т.д. и т.п.

Однако подобными грехами грешили не только самаряне[15], но и их главные обличители — иудеи. И едва ли в меньшей степени. Но возьмём шире как в исторической, так и в географической, этнической, социальной и прочих плоскостях. Положа руку на сердце и призвав в свидетели Господа, представитель какой конфессии может абсолютно твердо и истинно утверждать, что в таком же грехе в той или иной его степени неповинны и иные (и даже многие) его братья и сестры по вере? Кто, кроме святых, неповинен в этом ни в малейшей степени, ни на йоту?!

Словом, подводя итог рассматривания степени «ужасности» самарян, придется признать, что, чисто религиозные разногласия между самаритянами и иудеями были внутренними, доктринальными и касались, прежде всего, отношения к пророкам, жившим после Моисея, поздних Писаний, а также, учения, где должно находиться единое место поклонения истинному Богу. Таким образом, почитая только Тору и ничто иное (подобно тому, как различные христианские церкви отвергают те или иные апокрифы), Самарянская церковь сынов Иакова была не только обручена мужу веры Моисею — пятому по счёту последнему на тот момент в её долгой религиозной жизни, но и оставалась верной ему и только ему «женой»[16], как никакая иная.

Но почему нынешний «муж» женщины — «не муж» ей?

Только ли из-за того, что в те времена Моисей и его Закон были духовной «собственностью»
восседающих в Иерусалиме «правоверных» иудеев?

И, находясь с ними в непримиримой размолвке, нельзя было жить по Закону без их разрешения на то иначе, как «незаконно», «сожительствуя»?

[1] Израильское царство объединяло 10 из 12 колен израильского народа, Иудейское царство со столицей в Иерусалиме включало в себя земли колена Иуды, колена Симеона, и половину колена Вениамина.
[2] Барельеф с бегущим от народного восстания Ровоамом размещён в первом кругу Дантова Чистилища, где караются гордецы.
[3] Иудейское царство превратилось в вассала Древнего Египта уже на пятом году царствования Ровоама в 923 г. до Р.Х., после того как фараон Шешонк I (библейский Сусаким) напал на Иудею, разграбил Иерусалим и Иерусалимский храм. Окончательно же Иудейское царство и Храм были уничтожены вавилонским царем Навуходоносором II в 586 году до Р.Х. Северное Израильское царство оставалось независимым до 722 году до Р.Х., когда оно было завоевано ассирийским царем Саргоном II.
[4] В иудейской среде принято считать, что с окончательным падением Израильского царства исчезли десять колен, которые в нем проживали.
[5] Талмуд расценивает Ездру как одного из величайших деятелей еврейской истории, не иначе, как «вторым Моисеем» и считает собирателем библейских книг, т.е. автором первичного библейского канона.
[6] Еврейский историк и военачальник I века от Р.Х., автор книг на греческом языке «Иудейская война» (о восстании 66—71 годов) и «Иудейские древности» (изложена история евреев от сотворения мира до Иудейской войны), призванных развенчать устойчивые предубеждения против этого народа.
[7] Гарезим или Тура бриха — Гора благословения. Храм был разрушен во времена Маккавеев хасмонейским (иудейским) царём Иоанном Гирканом в 129 г. до Р. X.
[8] Симеоново, Левиино, Иудово, Иссахарово, Иосифово и Вениаминово.
[9] Рувимово, Гадово, Асирово, Завулоново, Даново и Неффалимово.
[10] Первое издание Талмуда 1489-1492 гг. заняло 380 листов in folio (размера 420,5 х 594 см — в четыре раза больше формата А4).
[11] Масореты — группы писцов, сосредоточенные главным образом в Иерусалиме, Тверии (Тиберии) и Вавилонии, которые в период с VII по XI век фиксировали традиционное произношение в Еврейской Библии, гармонизировали выявленные разночтения, а также вырабатывали систему диакритических знаков для обозначения гласных в еврейском консонантном письме.
[12] Как древнефиникийский тип письма, так и квадратный алфавит содержат буквы, которые легко можно спутать, потому что они очень похожи друг на друга. Кроме того, краткие разделы могли опускаться из-за одинаковых окончаний, когда взгляд писца скользил с одной фразы на другую, имеющую такое же окончание, пропуская незамеченный материал. Другие типичные ошибки происходили из-за того, что писец нечаянно повторял букву, слово или фразу (диттография) или не повторял те, которые повторялись в оригинальном тексте (гаплография). Осложняющим фактором было и то, что в древних рукописях не делалось пропуска или не ставилось разделительного знака между словами и писцу приходилось это делать самому. Также добавлялись еврейские буквы для обозначения гласных, что увеличивало процент ошибок (именно масоретам можно приписать сегодняшнюю систему произношения слов в Еврейской Библии, ибо они сохранили традиционное произношение путем системы гласных знаков).
[13] Он осуществлён во 2-3 веках до Р. Х., т.е. задолго до стандартизации масоретского текста.
[14] Например, масоретский «Доданим» заменил «Роданим» в Быт.10.4; 1 Пар. 1.7 (буквы «р» и «д», в финикийском и квадратном типе письма выглядят почти одинаково).
[15] Ко времени прихода Спасителя к самарянам относились жители местности между Иудейскими горами на юге и Галилеей на севере.
[16]До арабского завоевания в 638 году численность самаритян достигала порядка 350 тысяч человек. Ныне Самаряне представляют собой крайне немногочисленное (менее тысячи человек) особое направление внутри израильской веры, в современном Израиле оно имеет официальный статус иудейской секты.

[i] 3 Цар. 11:26-28, 12:26,27.
[ii] 3 Цар.12:1-20,24.
[iii] 3 Цар. 11:3, 5-7.
[iv] 3 Цар. 11:9-13.
[v] 3 Цар. 12:6-10,12, 21.
[vi] 3 Цар. 11:28, 12:26-28.
[vii] Суд.2:1, 11-13,17,19; 3:7,12; 4:1,6:1,8:27, 33… Исх.31:18.
[viii] 3 Цар.14:22-24, 15:1-3.
[ix] 3 Цар.15:11-14, 4 Цар. 18:1-8.
[x] 4Цар. 21:1-9.
[xi] 4Цар. 17:24.
[xii] Втор.11:29, 27:12,13; Нав.8:30-35.
[xiii] Быт.13:12,14-18; 17:4-8.
[xiv] Быт. 22:2-14.
[xv] Быт. 12:6,7; Быт. 33:18-20.
[xvi] Втор. 12:21,26; 14:24,25; 17:8; 18:6.
[xvii] Втор.11:29.
[xviii] Втор 12:13,14.
[xix] Втор. 27:4.

(Продолжение следует)

© 2017, Геннадий Благодарный. Все права защищены. Использование в СМИ разрешается только с согласия автора.

Источник