Шаматха медитация что это
Техника медитации шаматха — 9 ступеней для достижения ясного сознания
Здравствуй, дорогой Читатель.
Сегодняшний наш рассказ о том, как добиться состояния сосредоточения, ясности и прозрачности ума, избавиться от заблуждений.
Если вернуться на 2500 лет назад, можно сказать, что сами основы буддизма зародились в медитации. Легенда утверждает, что, погрузившись в состояние, освобожденное от мыслей и чувственной стороны, Будда смог достичь Просветления. Именно это событие дало начало новому философскому учению. Техника медитации шаматха (самадха) – одна из самых доступных практик, использующихся во всех без исключения направлениях буддизма. Она достаточно проста и естественна для человеческого существа.
Основы
Медитация – это особенный вид психических упражнений в духовной практике или выполняющихся с оздоровительной целью. Конечным результатом подобных занятий является прояснение и умиротворение ума, избавление от заблуждений и страха, мешающих видеть объективную реальность, достижение состояния ментального покоя. Техника достаточна проста, а при регулярных занятиях состояния шаматхи можно достичь спустя несколько месяцев.
Принципы
Будда сравнивал постижение техники шаматхи с приручением дикого слона. Этапы пути медитирующего нашли отражение в виде изображения на известной тибетской ксилографии. Ее создал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.
Изгибы непростого пути на изображении не случайны и символичны, означают шесть важных принципов, которых должен придерживаться каждый, кто начал путь шаматхи:
Ступени
Девять изображений характеризуют такое же количество ступеней шаматхи. В иносказательной и наглядной форме отражены изменения состояния ума и сознания того, кто начал непростой путь к постижению Истины: монах, руки которого держат лассо и крюк, обезьяна и слон.
Игра цвета, черные и белые изображения – это поэтапный путь к умиротворению и избавлению от закрывающих сознание заблуждений. Лассо – символ внимательности и осознанности, крюк – обозначение бдительности, слон – сознание, которое в начале пути окрашено в черный, а обезьяна – обозначение блуждающего ума.
Глубинный смысл, заложенный в череде изображений, можно изложить следующим образом: чтобы черное стало белым, чтобы добиться осознанности, необходимо забросить лассо на сознание и, подцепив крюком бдительности, вести его к Освобождению. Только такой путь поможет унять блуждающий ум.
Нельзя достичь Самадхи, не пройдя все девять ступеней. Последовательно сменяющие друг друга. Изображения тибетской ксилографии отражают эти этапы:
На пути к познанию шаматхи чрезвычайную важность имеет последовательное движение. На каждом описанном этапе требуется остановка для совершенствования навыков.
Шаматха – состояние покоя и безмятежности, возможность созерцания реального мира без возбуждающего влияния ума.
Начало
Прежде, чем практиковать медитацию шаматхи, необходимо определить для себя три вещи, имеющие значение:
Место
Вовсе не обязательно для того, чтобы начать практику, уединяться в заброшенном уголке, выбирая глухой лес или горы. Достаточно найти удобное комфортное помещение, где никто не сможет нарушить умиротворение.
Положение
Поза также важна. Конечно, хорошо, если это будет положение сидя со скрещенными ногами, однако, далеко не всем оно покажется удобным, поэтому для начинающего практиковать рекомендуется занять удобную позу, сидя.
Важным является и положение рук: они должны быть расположены на уровне живота, правая поверх левой, большими пальцами касаться друг друга. Спина выпрямлена и не напряжена, язык прижат к верхнему небу, глаза в расслабленном состоянии и чуть прикрыты.
Объект
В качестве субстрата, на котором будет сконцентрировано внимание, в технике шаматхи может выбираться дыхание (именно о такой практике говорил Будда) или какой-либо предмет, пригодный для визуализации.
Сосредоточение на дыхательных движениях – одна из самых простых медитативных техник. Во время практики требуется удерживать свое внимание только на движениях грудной клетки – вдохе и выдохе, не допуская переключения сознания на иные предметы, мысли или действия.
Если возбужденный ум отвлекает внимание, следует вернуться к отправной точке и снова постараться сосредоточиться, отбросив посторонние внешние и внутренние раздражающие факторы. Уже спустя короткое время при регулярности и усидчивости можно будет заметить, что концентрироваться и контролировать блуждание мыслей становится легче.
Техника шаматхи является фундаментом, на котором базируются иные буддийские практики. Не овладев ею, нет движения к тантре, махамудре, дзогчену.
Возможные ошибки
Путь по всем ступеням с целью достижения шаматхи можно сравнить с полетом орла. Чтобы взлететь, он использует силу взмаха своих крыльев, но, достигнув нужной высоты, просто парит, не прикладывая к этому особых усилий. Чтобы достигнуть свободы, следует знать о пяти ошибках медитации и способах, которые помогут их избежать.
Пороками, мешающими взлететь и парить, являются:
Достичь прогресса можно, обойдя перечисленные ошибки. Вот перечень необходимых для использования «противоядий». Их число достигает семи, причем первые четыре являются спасениями от лени:
Шаматха, как техника саморазвития
Даже людям, далеким от религиозных воззрений, техника шаматхи способна принести неоценимую пользу, приводя к покою ум, повышая личностную эффективность. Она обладает выраженными терапевтическими свойствами в наш непростой век эмоций и бесконечных стрессов.
Заключение
Дорогой Читатель, если тебя заинтересовала тема нашей статьи, поделись ею в социальных сетях. А мы прощаемся до следующей встречи на блоге!
Шаматха
Т ибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение».
Тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».
Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.
Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.
Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется «установление ума» — есть первая стадия шаматхи. И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.
Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем.
Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум — то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.
Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них — объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика — тот факт, что мы держим этот объект. А третья — то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется «продолженная медитация». Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором — две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное — мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется «стадией возвращения», установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.
Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.
Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем «возвращением», или «установкой заново», то четвертую стадию — «близкой установкой». По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.
Это две противоположности: с одной стороны — отвлечение, с другой — ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное — бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения — они уже все устранены — а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.
Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность.
А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.
В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
Шаматха. Тибетская практика медитации для успокоения ума.
Шаматха. Медитация шаматха входит в буддийскую систему медитации шаматха-випашьяна. Випашьяна – это тоже самое, что випассана, о которой я совсем недавно подробно рассказывал в этой статье.
Шаматха – техника медитации для развития концентрации и сосредоточения внимания. Без развитой способности к сосредоточению возникнут сложности выполнения випассаны. Ум постоянно будет где-то блуждать, а в голове будет жужжать рой мыслей, который будет отвлекать и уводить за собой.
Концентрация необходима не только в випассане, но и в любой технике медитации. Это ключевой фактор и краеугольный камень медитации в принципе.
Поэтому можно сказать, что шаматха – это основополагающая техника медитации. Да и согласитесь, что не только медитации.
Важное о медитации:
Способность к концентрации и собранности внимания как воздух необходимы для продвижения в любой области саморазвития, в обучении, а также в эффективности выполнения задач, построении планов.
Техники медитации требуют развитую способность к сосредоточению ума, которую мы можем развить с помощью техники медитации шаматха.
Шаматха. Что это такое?
Шаматха – медитация развития концентрации и сосредоточения. Во время выполнения этой медитации мы сосредотачиваем свое внимание на выбранном объекте.
И постепенно с регулярной практикой и с помощью времени мы развиваем способность концентрировать ум. Тем самым он успокаивается, перестает беспорядочно менять фокус внимания и наши эмоции утихают.
Шаматха – это любая техника медитации, которая включает в себя концентрацию внимания на объекте медитации. Это и сосредоточенность на предмете или вещи, на образе визуализации, на процессе – например, на дыхании. Это все объекты медитации. Также звук, мантра.
В чем цель медитации шаматха?
1. Успокоить ум.
Наш ум на многое способен. Но он может проявить себя, когда находится не в хаотическом беспокойном состоянии, а в состоянии покоя.
И когда мы говорим о тренировке ума с точки зрения медитативных техник, то подразумеваем переход ума от беспорядочного состояния хаоса мыслей к ровному и спокойному состоянию.
Эта вода и есть наш ум. Он изначально чист, но смешан с грязью наших убеждений, страхов, взглядов, привязанностей, инстинктов и так далее.
Но стоит успокоить ум, как вдруг все становится ясно. Вдруг нам становится видно и понятно то, что раньше казалось таким сложным.
Прежде чем что-то делать, о чем-то думать, нужно для начала успокоить ум, чтобы увидеть все объективно – таким, как оно есть на самом деле. В этом цель медитации шаматха.
Ведь какие решения мы можем принять, когда все перемешалось в уме?
2. Пребывание в безмятежном состоянии.
В таком состоянии человек наполняется радостью и счастьем, но не теми, о которых мы все с вами знаем. Это глубинные ощущения, которые никак не зависят от вашей ситуации во внешнем мире.
Это то, что всегда с вами, независимо ни от чего. Этот бесконечный неиссякаемый источник. От ощущения единства себя со всем вокруг.
В таком состоянии ум становится особенно острым и проницательным. Считается, что такой ум способен проникать даже в мысли других людей.
Даже обычному человеку иногда свойствены такие состояния, согласитесь?
Я помню, как после невероятно долгой дороги за рулем я настолько устал, что просто упал на кровать в номере мне не хотелось и не моглось уже ничего.
В голове ни одной мысли, полная пустота, внимание заторможенное. Состояние такого полного пофигизма от бешеной усталости. В это время моя жена находилась в отчаянии, потому что не могла найти деньги, вообще забыла о том, куда их положила.
Она перекопала все сумки по несколько раз, но все бес толку. А я лежу и мне все равно. Во мне как будто отключились все реакции на внешний мир.
И тут я вдруг подумал об этом и спросил себя, а где деньги и сразу пришел интуитивный ответ. Сразу. Я ей сказал, что посмотреть нужно в резинках для волос нашей дочки, в таком очень маленьком пакетике (хотя я понятия не имел, где они, я их не упаковывал). Моя жена впала просто в ступор после того, как она их там нашла.
Полностью отключенный от мыслей ум, отсутствие оценок, анализа, размышлений, ничего этого не было – и вот они способности нашего ума сразу проявились. Просто ничего не мешало.
Специально создать такое внутреннее состояние крайне сложно. Для этого и нужна шаматха – медитация сосредоточения и концентрации
3. Избавление от неведения.
Именно отсутствие понимания о том, что и как есть на самом деле становится источником страданий.
Ясный, спокойный и чистый ум, как мы уже поняли выше, открывает нам то, что было не видно в мутной воде.
4. Эмоциональное равновесие.
Эмоциональные всплески, вспышки гнева, агрессия, страх, тревоги, тревоги и тревоги.
Шаматха приводит эмоции в порядок. Покой, легкость и уравновешенность благодаря спокойному уму.
Возможно, вам представляется образ некого вялого и ленивого человека, который такой весь спокойный, безмятежный, ему ничего не нужно и не интересно.
Все совсем наоборот.
Это очень деятельный человек, но действует он с позиции именно спокойного, а не хаотичного ума. Без лишних тревог, без разрушающих эмоций с внутренней радостью и улыбкой.
Это счастливый человек, горящий своим делом, идущий своей дорогой, потому что он очень ясно ее видит.
5. Найти себя.
Развивая сосредоточенность, вы открываете внутри себя ответы, которые вас давно мучают, вы познаете себя.
Ум нельзя заставить концентрироваться.
Ум не позволит этого сделать. Вы получите колоссальное сопротивление и неприятные эмоции. Ум начнет отвечать возникновением новых мыслей – он станет еще более подвижным.
Это очень тонкий момент, который вы научитесь замечать с практикой. Важно осознавать свои эмоции, наблюдать их, фиксировать как то, что они есть, но при этом сохранять сосредоточение на объекте медитации.
Медитация шаматха. 9 ступеней практики.
Для объяснения пути, по которому вы будете двигаться в своем развитии при регулярном выполнении практик шаматха, этапов, препятствий, обычно используют известное изображение, нарисованное одним из учеников Далай-ламы Тричжангом Римпоче.
Глядя на нее вы поймете, в какой точке вы находитесь сейчас и сможете отслеживать свое развитие.
На первой стадии сосредоточенность и внимательность не развиты, ум беспокоен и хаотичен, внимание рассеяно. Но что важно на первой стадии — вы осознаете свое состояние, понимаете, что вы вот здесь и вы настроены двигаться вперед.
На вершине полное освобождение от неведения, от суеты и беспорядочности. Чистота, спокойствие и внутренняя радость. И слон уже просто лежит рядом с вами, его не нужно контролировать и управлять.
Практическая польза шаматха для каждого.
Сложно сказать, насколько далеко мы способны пройти по этим девяти ступенькам. Мы с вами не монахи.
Монахи внутри монастыря кроме регулярных очень длительных медитаций ведут очень спокойный образ жизни, их окружают учителя и такие же ученики, как и они сами.
Но я не говорю, что вам это не под силу, я лишь отмечаю, что впереди сложный путь.
Для этого медитация должна плотно войти в ваш день, стать вашим постоянным попутчиком.
Кроме того нужно находить время на посещение ретритов (Что это?), где вы можете погрузиться в условия, в которых находятся монахи, и отказаться от всего «цивилизованного» на время нахождения там.
Но шаматха, если и не приведет вас к освобождению, то даст вам очень много пользы.
Первое время будет невероятно тяжело сохранять внимание даже несколько десятков секунд, потому что наш ум занят разу столькими вещами.
В нем там такое множество задач, проблем, впечатлений, что это все, как только вы обратите свой взор внутрь себя, начнет вырываться на его поверхность. Это абсолютно нормально.
Внимание современного человека очень рассеянно, мы постоянно отвлекаемся. Поэтому сегодня как никогда важно развивать концентрацию и для этого есть прекрасный инструмент – медитация шаматха.
Привычка постоянно отвлекаться — это крайне деструктивная и разрушительная привычка, которая не дает вам развиваться и двигаться вперед.
Не бороться с ней – это самоубийство. Хотите что-то сделать в жизни – работайте над развитием способности к концентрации и сосредоточению.
Три составляющие медитации Шаматха.
У меня есть статья о позах, не вижу смысла здесь останавливаться.
Скажу лишь, что ключевыми принципами хорошей позы и качественной медитации является полное расслабление и ровная спина.
Идеальным помощником будет специальная подушка для медитации. На ней вы сможете сидеть в медитации часами.
Объект медитации.
Во всех техниках медитации Шаматха необходим объект.
Буддисты считают, что лучшим объектом будет образ Будды.
Наверное, людям простым это не совсем подойдет, потому что этот образ будет им не очень близок и понятен. Выбирайте свой образ. Из своей религии, либо не и религии, это абсолютно не важно.
Объектом медитации может быть вещь, предмет. Это может быть ваше дыхание, ощущения при дыхании.
Техники медитации.
Шаматха на дыхание.
Лучшая техника медитации для успокоения – это наблюдение за своим дыханием.
Особенно это актуально вечером, когда позади интенсивный день, когда ум полон мыслями, в голове шум. Часто вы еще и эмоционально перегружены, где-то злы, может даже разгневаны.
Все равно нужно сесть помедитировать. Но для начала успокоиться с помощью наблюдения за дыханием.
Подготовьтесь, сядьте в выбранную позу либо на подушку. Несколько минут настройтесь на медитацию. Сделайте несколько глубоких вдохов через нос и выдохов через рот. Дальше дышим естественно и только через нос.
После этого все свое внимание направьте на процесс дыхания и начинайте считать вдохи и выдохи.
Можно так, считаем «вдох один» (вдыхаем), «выдох один» (выдыхаем), «вдох два, выдох два» и т.д. до десяти. Это первый цикл. Так делайте несколько циклов.
Дыхание также удобно, что оно не статично, тем самым держит нас в бдительном состоянии, не вводит в сонливое состояние.
В процессе счета ум успокаивается, становится устойчивым и все меньше отвлекается. Вы все глубже погружаетесь в медитацию благодаря концентрации на процессе дыхания.
После выполнения счета дыхания направьте свое внимание на ту точку, где воздух входит в наше тело – это кончик носа, ноздри, и концентрируйтесь на ощущениях при касании воздуха.
Медитация на объект.
После выполнения техник на дыхание, можете переключиться на медитацию на объект. Но можете продолжить медитировать на дыхание и на этом и закончить.
Рекомендуется визуализировать объект на расстоянии вытянутой руки перед собой, размером с палец (даже если вживую он очень большой) на уровне бровей.
Посмотрите на изображение, потом закройте глаза и восстановите его в памяти. Если это человек, представляйте его живым. Удерживайте это изображение 3-5 минут. Этого достаточно.
Если вы замечаете, как образ объекта меняет цвет, например, либо форму, либо еще какие-то качества, то возвращайте образу его первоначальные свойства.
В своей повседневной практике в первой части медитации я всегда использую счет, после чего перехожу к другим техникам – это может быть либо техники концентрации на объекте (шаматха), либо техники випассаны, либо что-то еще.
Статьи и практики для саморазвития у тебя на почте
Все, что тебе нужно, находится в тебе. Если ты чувствуешь резонанс и отклик внутри себя, тогда подписывайся. Я буду очень рад тебя видеть!
Рекомендую! Практики по саморазвитию
Бесплатные уроки для раскрытия себя и своего потенциала, улучшения здоровья, качества жизни и развития творческих способностей